sábado, 19 de febrero de 2011

Jiddu krishnamurti y Godwin Samararatne.

J. Krishnamurti:
Birth Centenary Celebration


Godwin Samararatne

This year, 1995, is the birth centenary year of J. Krishnamurti, one of this century's most influential spiritual teachers. I had the great privilege to be invited to the Centenary Year Gathering and Dialogue organised by the Krishnamurti Foundation India (KFI) in Madras from 18th to 25th of January. I would like to share my experiences of these most interesting events, and will intersperse my account with excerpts from the various personal accounts of Krishumurti’s teaching and its impact published in the Krishnamurti Birth Centenary Souvenir.

J. Krishnamurti was born on 11th May l895 in Andhra Pradesh, India, but moved in childhood to Adyar near Madras, when his father gained employment there at the Headquarters of the Theosophical Society. Theosophy was a recently founded movement that combined western occult philosophy with Buddhist and Hindu teachings. Here at Adyar on an extensive area of land bordering the Adyar River and the ocean lived and worked some of the founder-members and leaders of the Theosophical Society, such as Colonel Olcott who continued to work tirelessly and devotedly to revivify the understanding and practice of Buddhism in Sri Lanka; C.W. Leadbeater who was much concerned with the exploration and cultivation of psychic powers, and was also the first Headmaster of Ananda College in Colombo (1886-9); and Annie Besant, a radical social reformer in Britain before devoting her energies to making known India's great spiritual heritage to the West, translating the Bhagavad Gita, and founding schools and colleges in India.

It was here at Adyar, playing on the beach, that J. Krishnamurti was first spotted by Leadbeater as a child of great spiritual potential. He was later adopted by Annie Besant and brought up under the wing of the Theosophical Society both here and later in the UK where he was educated. He was being groomed to become their expected Messiah, or Maitreya, the Buddha-to-come; and a whole organisation, the Order of the Star of the East, was set up around him as their leader, with thousands of followers, to further this project.

I had the good fortune to stay in the premises of the Theosophical Society at Adyar where I could enjoy the very extensive gardens and grounds. A tree-lined road winds through groves of palms and exotic gardens to the grandiose Victorian buildings of the Headquarters, then on past some massive ancient banyan trees, famous for their huge spread. Perhaps it was of such an ancient tree that Rabindranath Tagore, the great Indian poet, wrote this beautiful appreciation:

0 Profound,
Silent tree, by restraining valour
With patience you revealed creative
Power in its peaceful form. Thus we come
To your shade to learn the art of peace,
To hear the word of silence; weighed down
With anxiety we come to rest
In your beautiful blue-green shade, to take
Into our souls life rich, life ever
Juvenescent, life true to earth, life

Was this the young Krishnamurti’s experience, I wonder? Certainly descriptions of him as a child and youth speak of his spending long hours in silent observation and awareness of the natural world. He himself writes:

We never look deeply into the quality of a tree; we never really touch it, feel its solidity, its rough bark, and hear the sound that is part of the tree. Not the sound of wind through the leaves, not the breeze of the morning that flutters the leaves, but its own sound, the sound of the trunk and the silent sound of the roots.

You must be extraordinarily sensitive to hear a sound. This sound is not the noise of the world, not the noise of the chattering of the mind, not the vulgarity of human quarrels and human warfare, but sound as part of the universe.

The conference participants could walk each morning on the same Adyar beach as Krishnamurti played on and later walked, watching the sunrise over the ocean. Perhaps it was here also that Krishnamurti developed his tremendous love for and rapport with the natural world, so evident in his writings.

Another beautiful spot in the grounds is the Garden of Remembrance where in a lovely flower garden are buried the ashes of former leaders of the Theosophical Society including Mr. C. Jinarajadasa, a Sinhalese Buddhist who was its fourth President. And here also is the impressive Adyar Library, founded in 1886 by Colonel Olcott as a centre of research in Eastern civilisation, philosophy and religion, with a collection now of one and a half million printed volumes and over seventeen thousand manuscripts. The Library's manuscripts have been used in many important publications such as those of the Pali Text Society, so this Institution has had a powerful influence on the study of Buddhism and other Eastern religions.

As previously mentioned Krishnamurti grew up and was educated under the wing of the Theosophical Society and its leaders, living amongst their followers and friends both in Europe and America. He regularly addressed gatherings and wrote articles for his followers in the Order of the Star. But as he matured and developed in his own spiritual life he increasingly came to question the role of Teacher and Messiah he was being asked to assume. So it was that in 1929, at the age of 34, Krishnamurti disowned the whole project and organisation bent on making a World Teacher of him, and to a gathering of thousands of devotees declared: "Truth is a pathless land. No organisation, no belief can lead to truth... Truth is within yourself." He dissolved the entire organisation set up around him declaring: "My only concern is to set man absolutely, unconditionally free."

He now regarded himself as an independent thinker with a complete allegiance to Truth; and a few years later severed all links with the Theosophical Society. He spent the rest of his life until his death on 17th of February 1986, aged 90, travelling the world meeting with truth seekers, giving talks, and holding dialogues with philosophers, eminent scientists, psychiatrists, religious and political leaders, students and children. The Foundations he established during these years served to organise his talks, publish his writings, run schools and offer facilities for study and meditation. He left no spiritual heirs, remaining true to his sense that the individual was both the teacher and the taught.

Dr. P. Krishna in his article in the Centenary Souvenir describes Krishnamurti's approach thus:

Krishnamurti was one of the most original thinkers of our time who investigated fundamental questions about the purposes of life, the true meaning of love, religion, time and death without seeking answers in any books or scriptures, and without accepting any belief, organised religion or system of thought. Like the Buddha, he sought the answers to these questions through observation, enquiry, and self-knowledge and arrived at a direct perception of truth which lies beyond intellectual concepts, theories and descriptions. He was not a scholar or an intellectual; he did not deal with theories and concepts, he spoke only from his own investigations and observations. What he has said may have been said earlier by others, but he came upon the truth of it for himself. In an age dominated by science and the intellect, he has pointed out the fundamental limitations of thought and knowledge as a means of real change.

This challenging approach to the problems of life gained Krishnamurti a worldwide following, which continues to grow even after his death through the large output of his books, audio- and videotapes.

Thus the Centenary Gathering attracted about 300 participants from around the world. Meetings were held in the Krishnamurti Foundation India’s headquarters, Vasanta Vihar, which was the house Krishnamurti lived in when in Madras, across the river from the Theosophical Society. The six-acre plot of land filled with trees and flowers was the venue of his annual talks. Now it houses both the Krishnamurti headquarters and The Study, a library and centre of learning where people can go to study Krishnamurti’s teaching in a self-guided manner.

The Gatherings programme was designed to reflect Krishnamurti’s method of teaching through enquiry and questioning. Fritjof Capra, the eminent scientist and truth-seeker, describes this method:

Krishnamurti would suggest a well known existential problem - fear, desire, death, time - as the topic of a particular lecture, and he would begin his talk with something like the following words: "Let us go into this together, I am not going to tell you anything; I have no authority; we are going to explore this question together..." He would not merely confront you with the results of his analysis but urge and persuade you to get involved in the analysing process yourself. At the end you would come away with the strong and clear feeling that the only way to solve any of your existential problems was to go beyond thought, beyond language, beyond time - to achieve, as he put it in the title of one of his best books, "Freedom from the Known".

As Krishnamurti himself said: "There are no answers to life's questions. The state of mind that questions is more important than the question itself."

So at the Centenary Gathering each morning there was a video of one of Krishnamurti's public talks, followed by a Panel Discussion to probe into the main issues raised by the teachings. And in the afternoon there were Group Discussions where in smaller numbers the Gathering’s participants could grapple with questions such as: Psychological Suffering: can we be free from the pain of desire, attachment, conditioning? The Problem of Time; Are we slaves of time? Do we live in the known, the past? Karma, Destiny and Rebirth: are our lives completely programmed? Education: how have our upbringing and education limited us? Isn’t there a need to create a different kind of atmosphere in our homes and schools? And Meditation: is it awareness or concentration? Is it a practice or a way of life?

I myself took part in the workshop on the 'Demand for System and Authority', with the questions raised, don’t we need methods and techniques to bring about change in ourselves, and people to guide us? As it was discovered I try to teach meditation, I was asked how this can be done without the necessity for my being an authority figure. I explained that in Buddhism the whole emphasis is on self-effort, being 'a light unto oneself' and in relation to others being a spiritual friend, so that the need to present oneself as a person of authority does not arise.

This four-day Gathering concluded on 21st of January with an address by His Holiness the Dalai Lama to inaugurate the Centenary Year. The retired former President of India, R. Venkataraman, who had personally known Krishnamurti, chaired this session. The Dalai Lama spoke on a number of themes, but centrally on the need for peace in the world and the role of non-violence. He said he had met Krishnamurti and had been impressed by his sharp mind and clarity of thought. I was struck not only by what the Dalai Lama had to say, but also by the nature of the man - so simple, natural and humble, speaking from the heart.

The Centre for Continuing Dialogue hosted the second part of the Centenary celebration at the KFI. As previously mentioned, Krishnamurti held a series of dialogues with philosophers, scientists and others during his lifetime as a way of coming upon new insights and deeper understanding on topics ranging from the abstract, such as Reality, Perception, and Thought, to vital issues in daily life, such as Fear, Loneliness, Sorrow and Violence. Since his death the Centre for Continuing Dialogue has held similar dialogue sessions on the themes: The Nature of Dialogue, Learning about Consciousness, and Approaches to Death. The theme this year was One Hundred Years of Krishnamurti, to enquire into the impact of sixty years of Krishnamurti’s talks, writings and dialogues. I was one of about thirty persons invited to participate. In this smaller, two-day gathering we were able to probe more deeply into the thoughts and concerns of Krishnamurti with those who are now trying to live and apply his insights and methods in their professional lives and personal search for Truth.

In describing the various Dialogue sessions I will seek to explore and elucidate the themes covered by presenting material from the Krishnamurti Birth Centenary Souvenir publication, and other sources, so that a fuller appreciation of Krishnamurti’s teaching and its impact can be attempted.

The first session was on The Nature of Krishnamurti Dialogue, with an exploration of this mode of questioning and probing together a topic or problem which was so central to Krishnamurti’s approach to enquirers both in public and private.

As Radha Burnier, The International President of the Theosophical Society, has written in the Centenary Souvenir:

There was not the slightest attempt on his part to persuade or to put pressure on people into viewing things as he did. In public lectures and discussions he would say: "Do not be influenced by the speaker". In private he did not tell people what they should do. As the "Commentaries on Living" make clear, he patiently helped each person to unfold a problem or subject and see for himself the truth in it ... Krishnamurti repeatedly emphasised that it had very little significance if we either accepted or rejected what he said. It is only when we consider it, question it, examine it and find out for ourselves if it is true that it has value.

In the course of this session the questions were raised, how did Krishnamurti’s dialogues fall in line with Socratic dialogues, or the Buddha’s dialogues? Is it possible to have a Krishnamurti dialogue without him? And I myself raised the question of the apparent impatience Krishnamurti often showed in the course of these dialogues - was it possible for anyone who took part to throw light on this?

There is a fascinating account in the Centenary Souvenir by Ingram Smith of a dialogue which occurred between Krishnamurti and Dr. N.M. Perera, the well known Marxist leader and Member of the Opposition in the Sri Lanka Parliament, during the course of one of Krishnamurti’s public talks in Colombo in the 1940’s.

One Thursday evening discussion Dr. N.M. Perera stood up. He said he would like to discuss the structure of society and social cohesion ... He talked for some minutes on the logic of state control as the supreme authority, and spoke about the basic tenets of Communism ... When he had finished and sat down I wondered how Krishnamurti would deal with the proposition that the State was all, and the individual subservient to the all-powerful central authority.

Krishnamurti did not oppose what had been said - there was no sense of confrontation whatsoever, only a mutual probing into the reality behind the rhetoric ... There was mutual investigation into the ways in which the Communist philosophy actually operated and the means by which conflicts were handled ... Dr. Perera was still claiming the necessity for totalitarian rule, asserting that everyone must go along with the decided policy and be made to conform.

At this point Krishnamurti drew back:

K: What happens when I as an individual feel I cannot go along with the supreme command’s decision? What if I won’t conform?

P: We would try to convince you that individual dissent, perhaps valid before a decision is taken, cannot be tolerated after. All have to participate.

K: You mean obey?

P: Yes.

K: And if I still couldn’t or wouldn’t agree?

P: We would have to show you the error of your ways.

K: And if someone still maintains that some law or regulation is false? What then?

P: We would probably incarcerate him so that he was no longer a disruptive influence.

With utter simplicity and directness Krishnamurti said:

"I am that man."

Consternation! Suddenly - total confrontation. An electric charge had entered the room - the very atmosphere was charged ... Neither Dr. Perera nor his colleagues wanted to pursue this dangerously explicit dialogue.

K: I am that man. I refuse to be silenced. I’ll talk to anyone who will listen; what do you do with me? Liquidate me?

F: Probably. You would not be allowed to contaminate others.

K: Probably?

F: You would be eliminated.

After a long pause, Krishnamurti said: "And then, Sir, you would have made a martyr of me!" There was no way of dodging the implications ... "And what then?"

Krishnamurti waited - and then quietly went back through the course of the dialogue. He talked of interrelationship, of the destruction of life for a belief, for some blueprint for the future; the destructiveness of ideals and the imposition of formulae on living human beings. The need not for environmental change but for inward transformation. When he finished, the meeting was over. There was really nothing more to be said.

Ingram Smith finally describes how Dr. Perera then went up to Krishnamurti on the stage and embraced him, without a word.

Another session was on Science, Aesthetics and Spirituality. One of the interesting issues raised here was in what ways the insight of the scientist and the creativity of the artist was different from or similar to the spiritual vision of life. One point of difference raised was that the life of a scientist or an artist may be disorderly or even chaotic, but the life of a spiritual person will have a different quality, showing a certain inner harmony.

In the context of the relationship of science to the spiritual life Fritjof Capra records a private conversation with Krishnamurti which he says was crucial in his development as a scientist. He writes:

I remember I was fascinated as well as deeply disturbed by Krishnamurti’s lectures. I was faced with the serious problem ... I had just embarked on a promising scientific career, and now Krishnamurti told me, with all his charisma and persuasion, to stop thinking, to liberate myself from all knowledge, to leave reasoning behind, What did this mean for me? Should I give up my scientific career at this early stage, or should I remain a scientist and abandon all hope of attaining spiritual self-realisation? ...

"How can I be a scientist," I asked him, and still follow your advice of stopping thought and attaining freedom from the known? ... He answered: "First you are an human being, then you are a scientist. First you have to become free, and this freedom cannot be achieved through thought. It is achieved through meditation - the understanding of the totality of life, in which every form of fragmentation has ceased. Once I had reached the understanding of life as a whole, he told me, I would be able to specialize and work as a scientist without any problems."

Another scientist who was deeply impressed by J. Krishnamurti, and engaged in a series of dialogues with him, was David Bohm, the physicist. He writes of the qualities of mind he experienced in his meetings with Krishnamurti: an ease of communication, the intense energy with which Krishnamurti listened, his freedom from self-protective reservations and barriers. David Bohm likens this to other eminent scientists with whom he had discussions especially Einstein. He highlights what he feels to be the major discovery of Krishnamurti: that all the disorder and confusion that pervades the consciousness of mankind, which is the root cause of such widespread sorrow and misery, is because we are ignorant of the nature of our own processes of thought - we do not see what is actually happening when we are engaged in the activity of thinking. David Bohm further comments that Krishnamurti’s work is permeated by the essence of the scientific approach. He begins from a fact, observes it assiduously, and arrives at an insight. This insight is then tested to see whether it holds together in a rational order, and then to see whether it leads to order and coherence in life as a whole. He commends to us such a scientific, non-authoritarian approach which invites us to make our own discoveries for ourselves.

As a teacher of meditation myself, I was asked to chair the session on The Meditative Mind. The introductory talk was given by a Tibetan monk, Professor S. Rinpoche, from the Central Institute of Higher Tibetan Studies at Sarnath. In introducing him I explained that Rinpoche means the Precious One - indeed, this was a precious moment because we were discussing a very vital theme, the meditative mind. Professor Rinpoche's talk was very interesting for me because though the speaker had known Krishnamurti very well and was familiar with his teachings still he presented the theme in a traditional Buddhist way. He spoke mainly about Samatha and Vipassana, calm and insight. His talk generated many questions, mainly on the differences between his presentation and what Krishnamurti himself taught. I had to conclude the session early due to the unexpected departure of the speaker for another engagement. In doing so I suggested that as some of the questions raised had not been answered what might be attempted is to stay with the questions until the questioner disappears, as Krishnamurti would say!

As I have indicated, Krishnamurti’s approach to meditation shows some differences from the traditional Buddhist practice in its emphasis on choiceless awareness to the exclusion of other practices. As Krishnamurti explained to Rom Landau:

It seems to me that deliberate concentration on one particular thought, eliminating all others, must create an inner conflict. I consider it wiser to meditate on whatever enters your mind ... It is not the subject of your thought that matters so much as the quality of your thinking. Try to complete a thought instead of banishing it, and your mind will become a wonderful creative instrument instead of being a battlefield of competing thoughts. Your meditation will then develop into a constant alertness of mind. This is what I understand by meditation.

And in an explanation of the core of his teaching for his friend and biographer Mary Luytens he writes:

When man becomes aware of the movement of his own consciousness he will see the division between the thinker and the thought, the observer and the observed, the experiencer and the experience. He will discover that this division is an illusion. Then only is there observation which is insight without any shadow of the past. This timeless insight brings about a deep radical change in the mind.

Finally, to Rom Landau’s question as to what he meant by awareness, Krishnamurti answered in a way which throws much light on what was for him the Meditative Mind:

What matters is that we should live completely at every moment of our lives. That is the only real liberation. Truth is nothing abstract, it is neither philosophy, occultism or mysticism. It is everyday life, it is perceiving the meaning and wisdom of life around us.

At this point, reflecting that two such eminent Buddhists as His Holiness the Dalai Lama and Prof. S. Rinpoche had been invited to take leading roles in the proceedings, and there were other Buddhists amongst the participants, this brings up the connection between Krishnamurti and Buddhism. His close friend and biographer, Pupul Jayakar, has written that the very sound of the name of the Buddha seemed to make Krishnamurti tremble with a feeling of utmost worship. And he is quoted as saying, "If I knew that the Buddha would be speaking here tomorrow nothing in the world would stop me from going to listen to him. And I would follow him to the very end."

Returning to the course of the Dialogue sessions, there were sessions on Perception, Awareness and Insight, and Relationship and Sorrow, but I will conclude this summary with the session on the theme of Education as a Process of Transformation. Krishnamurti laid great emphasis on the need for a radical change, a once-and-for-all transformation in the human beings mind and processes of thinking, and whole approach to the world. Education should be a means of fostering this change. He writes:

To understand life is to understand ourselves, and that is both the beginning and end of education. Education is not merely acquiring knowledge, gathering and correlating facts, it is to see significance of life as a whole.

It was in an attempt to discover and propagate a new form of education that Krishnamurti and some of his closest friends and followers set up schools based on his teachings of enquiry, self-knowledge and understanding. Krishnamurti writes:

The purpose, the aim and drive of these schools is to equip the child with the most excellent technological proficiency so that he may function with clarity and efficiency in the modern world; and far more importantly, to create the right climate so that the child may develop fully as a complete human being. This means giving him the opportunity to flower in goodness, so that he is rightly related to people, things and ideas, to the whole of life.

It is clear from Pupul Jayakar’s biography of Krishnamurti that the founding of the schools was itself seen as a revolutionary, transformative act. She describes how some leading Indian intellectuals were influenced by Krishnamurti, around the time of India's Independence, and abandoned Socialist and Marxist politics or Gandhian idealism, and their professions, to join him in establishing these schools where a new generation might be educated free from old and limiting beliefs, traditions and superstitions.

In this dialogue session teachers from different Krishnamurti schools both in India and abroad presented their experiences, ideas and insights on this theme. But for me, the most moving account of a Krishnamurti school is given in the Centenary Souvenir where a former student, now teacher, at the Brockwood Park School in England writes of his youthful experiences there in the late 1970’s:

It was an experiment in learning concerned with a fundamental question, namely whether it is possible for a small community of staff and students to be free of all forms of destructive conditioning ... Sensitivity was the main thing. It became acute in that atmosphere of total physical and psychological security. Relationship was permeated by an unusual degree of understanding, cooperation and respect. In academics I was able to recover the natural desire to learn which had been nearly stifled by the fear-ridden practices of traditional schooling. This was different ... It awakened an inner and sensory perceptiveness and cultivated questioning to bring about the greatest art of living with its creative happiness.

In fact, on one evening of the Centenary Gathering the children of the Krishnamurti School in Madras presented a cultural programme for us. This was conceived and performed to the most impressive standards, presenting various ideas and themes of Krishnamurti's teaching in the form of dance and song. It was moving to see and appreciate these talented youngsters.

Considering these Dialogue sessions on a more general level, one tendency I noticed throughout the course of the meetings and which I raised as a point in one of the Dialogue sessions, was for followers of Krishnamurti to use his statements in direct quotation when talking about his teachings, rather than reformulating them in their own words in the light of their own personal experience and understanding. It struck me that there was a danger of one becoming conditioned by Krishnamurti's teachings, rather than realising the truth of them for oneself, so that the instrument one is using to free oneself in fact becomes the conditioning factor. This was something I felt amongst some of the participants in the discussions. And Rajesh Dalal, writing on the institution of Vasanta Vihar, the Krishnamurti Study Centre, raises similar questions in the Centenary Souvenir:

Are we closely checking whether we are not making Krishnamurti into a psychological authority and using his words in a manner detrimental to their spirit? Do we bank on Krishnamurti's recorded words rather than trusting in our own enquiry and testing its limits? Do we meet the new afresh, or through his words? Do we hold in our consciousness an awareness of the danger of freezing and fossilizing the teachings?

So with the ending of the Centenary Gathering and Dialogue and my return to Sri Lanka I ask myself what I gained from this experience and fresh encounter with Krishnamurti's thoughts and teachings? One interesting area of insight for me was consideration of Krishnamurti's approach to the many questions and problems posed to him. Rather than immediately seeking to respond with an answer or a solution Krishnamurti would instead invite the questioner to explore the question or problem itself, believing that once this was fully understood and its various aspects probed, the answer would be found there already in the question.

Another area for reflection raised for me was the importance of personal exploration, insight and verification - not accepting a teaching on authority. This I feel would be valid in the practice of any spiritual path.

The theme of the Dialogue was the attempt to evaluate Krishnamurti one hundred years after his birth and with the impact of sixty years of his teaching. Various biographies of Krishnamurti have appeared over these years attempting such evaluation by a number of people who greatly admired Krishnamurti's teaching and have been deeply influenced by him on a personal level - notable amongst them that by Pupul Jayakar, his close friend and follower, published in 1986.

However, in 1991 there appeared a biography of quite a different nature. Entitled "Lives in the Shadow with J.Krishnamurti", Radha Rajagopal Sloss, the daughter of two of Krishnamurti’s closest and most intimate friends, sets out to detail the shadow side of Krishnamurti's life and person, claiming that Krishnamurti had a long-term love affair and sexual relationship with her mother, Rosalind, and thus was not the austere ascetic that people believed him to be; that he deceived her father about this, telling lies when faced with difficult situations, though publicly claiming a deep adherence to Truth; that in this he was driven by fear and insecurity, though in his talks and writings he laid great stress on going beyond fear; that despite his apparent great reverence for all life, he countenanced Rosalind seeking abortions on three occasions when she became pregnant by him; that he was later to some degree unfaithful to Rosalind herself, and was less than truthful with her about this; that in later life he ruthlessly turned against her father who had devoted his life and great capacities to furthering Krishnamurti's work; that though he renounced the early fame and title of World Teacher that he was groomed for, yet he relished the religious devotionalism and adulation shown towards him in India; that for a spiritually advanced person he was unduly concerned with his appearance and projected self-image, always wearing the most expensively tailored clothes and grooming himself carefully before appearing before any gathering; that throughout his life he manipulated and used the people around him for his own ends.

As was to be expected, it was the "revelations" concerning Krishnamurti's sexual activities that aroused the interest of the media and were widely publicised at the time. At the Centenary Gathering and Dialogue I asked a number of the participants what was their reaction to these allegations. Their replies were interesting. One response was that people were "shocked" by the story. Some stated that the book was unfair and heavily slanted against Krishnamurti. Others said that they had not read or completed reading the book so did not want to form an opinion.

Another approach was that we have to distinguish the teacher and his personal life from the teachings - his personal life is irrelevant. And that we can use his teachings without reference to him as such.

A firth response was that we have no criteria with which to judge an enlightened man, so we cannot judge a person of the calibre of J. Krishnamurti. Finally an old friend of Krishnamurti said that Krishnamurti had a lot of playfulness and ecstasy in him, and the conduct referred to in Ms. Sloss’ book may have been a manifestation of that ecstasy and playfulness.

It may be useful here to consider Krishnamurti’s own stated views on sex. A reviewer of the earlier Pupul Jayakar biography, Usha John, writing in "India Perspectives" in 1994 (therefore after Ms. Sloss book was highlighted in the media) states:

A master of reality, Krishnamurti had candid views on sex too. He did not approve of abstinence and chastity. According to him, sex is like a tender flower, an intense flame, delicate and rare. It has to be nurtured and cherished. You have to be especially watchful when it is not operating as nature intended. To let sex function freely is to dissipate energy, to suppress it brutally is to destroy something delicate and intensely beautiful - so watch it with warmth, nurture it let it discover itself and unfold - neither denying it nor succumbing to it.

In "Krishnamurti for Beginners - An Anthology" brought out by KFI to mark the Centenary Year, there is an account of Krishnamurti's response to a questioner who has asked why sex has become such an important problem in life. He describes the sexual act as a way of self-forgetfulness, an ending of self-consciousness in an act of fusion with another, thus a self-abnegation - perhaps the only area in modern life where this is possible. He further says:

When there is love the problem of sex ceases, and without love to pursue the ideal of brahmacharaya (religious chastity) is an absurdity because the ideal is unreal. The real is that which you are, and if you don't understand your mind, the workings of your own mind you will not understand sex because sex is a thing of the mind.

And similarly in the "Penguin Second Krishnamurti Reader" edited by Mary Luytens he speaks on Passion:

When sexual feeling is born out of pleasure it is lust. If it is born out of love it is not lust even though great delight may then be present ... The beauty in sex is the absence of the "me", the ego, but the thought of sex is the affirmation of the ego, and that is pleasure.

And in another exchange on Love and Sex he says:

Thought engenders pleasure. Thinking about the sexual act becomes lust, which is entirely different from the act of sex. What most people are concerned with is the passion of lust. The craving is thought. Thought is not love.

Thus it would appear from his statements that Krishnamurti did not repudiate sex and the sexual act as such. But he was deeply aware of the problems around sex and marriage as they manifested in people's lives and often addressed these issues in public and private with questioners and friends. An interesting account of such a private conversation is given by Asit Chandmal in his book "One Thousand Moons". Asit Chandmal, when he was aged about eighteen, was visiting Krishnamurti in India:

Suddenly the desire to understand sex became very strong. The next day I went to talk to Krishnamurti about it. He said: "Thought is the sexual problem. Listen to desire as you would to a song, or to the breeze amongst the trees. Don’t let sex precipitate you into marriage. If you marry a girl who is not beautiful you won't be happy. You will play around with others."

"And if I married someone very beautiful?"

"Oh no, that wont make you happy - she will play around."

Many years later he said to me: "I am not against sex, it’s natural when people are young. But now, Asit, see if you can look at sex differently."

"What do you mean by that?" I asked.

He said, "Don’t suppress it. But don’t give into it. And don’t run away from it."

"Then what do I do if I don’t suppress it, nor turn away from it, nor give into it?"

"Try it; you will see."

I did. I felt the most astonishing energy, a feeling of being totally alive. Krishnamurti said he could see the change in me ... The feeling lasted a week, and I have never been able to recapture it.

I find the earlier section of this reported conversation both curious and revealing. Did Krishnamurti really mean those sweeping generalisations that all beautiful women would "play around"; and that if Asit married someone less than beautiful he would inevitably "play around" also? These seem very superficial and unwarranted generalisations. Also does it imply that Krishnamurti placed great importance on faithfulness within marriage? His own life if we are to believe Ms. Sloss’ account, would not appear to bear this out. And from his other talks and writings the impression is generally, gained that he did not have an high regard for marriage, seeing it as just another social institution or convention, held in being by religious and moral dogmatism.

So perhaps the most vital and fundamentally iconoclastic claim of Ms. Sloss is that Krishnamurti departed from the Truth, both in his conduct and self-presentation. In this context it is worth quoting Vimala Thakar, a spiritual teacher much influenced by Krishnamurti:

On 7th of February 1986, during a very intimate conversation with his workers Krishnamurti has said, if you do not get rooted in the truth you understand, you will get destroyed by that truth." A very devastating statement. If you do not get rooted in the truth you understand intellectually, you don’t get anchored there, you don’t live the truth you have understood, this same truth could destroy you.

Does this telling statement made by Krishnamurti at the end of his life indicate that he believed he had indeed been " rooted in the truth that he had understood? Or does it show that Krishnamurti makes these elevated statements, but they do not bear relation to his own life?

It is most regrettable that Ms. Sloss did not publish her allegations while Krishnamurti was still alive to answer them, so that a fuller understanding of the truth of Ms. Sloss claims against him be attempted. And if these various allegations were indeed true, would it show that Krishnamurti could not live up to what he was teaching? One reviewer of Ms. Sloss book seems to have taken up the position that it does show this. Sue Gainsford, writing in the British newspaper "The Independent" says:

The "Shadow" of Ms. Sloss’ title comes from T.S. Eliot’s "The Hollow Men". It is what stops us from living up to our own ideals, the Shadow that falls between idea and reality, essence and descent, conception and creation ... What makes the whole story shocking is that it negates so much of what Krishnamurti preached to adoring crowds all over the world ... He spoke of universal brotherhood, his own unassailable chastity, and the supreme importance of each individual, yet his fundamental lack of integrity eventually developed into an outburst of vindictive hatred against those to whom he owed everything ... The facts of his life betray him eventually as an unprincipled charlatan.

However, in his review of Ms. Sloss’ book, Stanley Jayaweera does not take such a negative view. He suggests that in Buddhist terms Krishnamurti could be seen to have attained the first stage of enlightenment, but was not completely enlightened, as was the Buddha.

So this debate concerning Krishnamurti’s life in relation to his teachings could be an important factor in evaluating Krishnamurti now.

I would like to draw to an end this account and exploration of J. Krishnamurti, occasioned by his birth centenary celebrations, by quoting a warm personal homage to Krishnamurti by R. Venkataraman:

At all times he was a comrade, a friend, a fellow-thinker ... In an age of "godmen" offering instant formulae for spiritual nourishment, he offered not soft solutions, nor hard ones. Krishnamurti, in fact, made only one offer: the offer of participation of joint exploration and of shared discoveries. All he asked for was that we should walk with him, awake.

In conclusion, as the main intent of the Centenary Gathering and Dialogue was to evaluate the impact of Krishnamurti over the last sixty years I thought that writing this article would generate a similar discussion amongst its readers, appraising Krishnamurti critically in the light of the spiritual traditions in Sri Lanka.


martes, 21 de diciembre de 2010

Jiddu Krishnamurti y Jonas Salk.

KRISHNAMURTI: ¿De qué vamos a hablar?

JONAS SALK: Me gustaría que me dijera cuál es su más profundo interés, lo que más le preocupa.

Es más bien difícil de expresar en palabras, ¿verdad?, pero viendo en lo que se está convirtiendo el mundo, me parece que cualquier hombre serio debe preocuparse del futuro, de lo que le va a pasar a la humanidad. Especialmente si uno tiene hijos, ¿cuál es su futuro? ¿Van a repetir el viejo patrón que los seres humanos han estado siguiendo más o menos durante millones de años? ¿O va a haber un cambio fundamental en su psique, en la totalidad de su conciencia? Ésa es la verdadera cuestión, no si la guerra atómica o guerra convencional, sino si los hombres tienen necesariamente que luchar entre sí.

Sí, estoy seguro de que usted debe tener una opinión al respecto.

No sé si tengo una opinión. He observado mucho, conversado con muchísima gente a lo largo de mi vida, y hay muy pocos que se preocupan de verdad, que se comprometen a averiguar si existe una forma distinta de vivir, una relación, una intercomunicación global, no enfrentándose meramente por cuestiones de idioma, las divisiones religiosas y políticas y todo ese absurdo, sino descubriendo realmente si podemos vivir pacíficamente en esta Tierra, sin matarnos incesantemente los unos a los otros. Me parece que ésa es la verdadera cuestión a
que nos enfrentamos actualmente. Y creemos que la crisis se encuentra fuera de nosotros, pero está en nuestro interior, en nuestra conciencia.

O sea, que lo que está diciendo es que, ahora, nos encontramos frente a frente con nosotros mismos.

Sí, con nosotros mismos y con nuestra relación con el mundo, tanto a nivel externo como interno.
De modo que la cuestión fundamental a la que nos enfrentamos es la relación: la relación con nosotros mismos y la relación entre nosotros y, me atrevería a decir, con el mundo y con el cosmos. De hecho, lo que tenemos delante es la eterna pregunta sobre el significado de nuestras vidas.

Sí, así es. O bien le damos un sentido intelectual a nuestras vidas, fijamos una meta y nos esforzamos por alcanzarla, lo cual se vuelve algo artificial, antinatural, o comprendemos toda la estructura de nuestro propio ser. A estas alturas, hemos realizado extraordinarios avances tecnológicos. Como bien sabe, es fantástico lo que están haciendo. Pero en el otro campo, en el psicológico, apenas nos hemos movido. Somos lo que hemos sido durante una infinidad de años.

Incluso hasta el punto de haber desarrollado lo que denominamos inteligencia artificial, sin reconocer que necesitamos aprender cómo hacer uso de nuestra propia inteligencia natural.

Señor, ¿tenemos inteligencia natural o la hemos destruido?

Es innata, y la destruimos en cada individuo, conforme éstos van apareciendo. Creo que nacemos dotados de inteligencia natural.

Quisiera cuestionar eso a fondo, si nacemos dotados de inteligencia natural.

Nacemos con la capacidad, el potencial para la misma, al igual que nacemos con la capacidad para el lenguaje. Pero luego tiene que ser ejercitada, activada, puesta de manifiesto en el transcurso de las experiencias de la vida. Y ésa es la razón por la que realmente necesitamos comprender lo que me gusta concebir como las condiciones y circunstancias necesarias para despertar ese potencial.

Mientras estemos condicionados …

Siempre se nos puede condicionar, eso está en nuestra naturaleza.

¿Pero podemos descondicionarnos o debe continuar así?

¿Está usted preguntando si se puede descondicionar al individuo que ha sido condicionado?

¿Puede el individuo condicionado por la sociedad, el lenguaje, el clima, la literatura, los periódicos, por todo lo que lo ha formado, le ha impresionado e influido, de algún modo salirse de dicho condicionamiento?

Con gran dificultad, porque tiende a convertirse en algo fijo, y ésta es la razón por la que debemos prestarles atención a los jóvenes, a cada nueva generación que se incorpora y es formada por el contexto social, por esas circunstancias. Con las mentes nuevas y todavía no formadas, no moldeadas, tenemos la oportunidad de ejercer sobre ellas una influencia más sana.

Uno ha estado en contacto, si se me permite hablar al respecto, con muchísimos jóvenes, con miles de ellos. Desde los cinco a los doce años de edad parecen ser inteligentes, despiertos, curiosos, rebosantes de energía, vitalidad y belleza. Después de esa edad, los padres, la sociedad, los periódicos, sus propios amigos, la familia, son responsables de que todo se les venga encima y parezca apabullarlos, volverlos tan desagradables y violentos. Usted sabe que eso es en lo que se ha convertido toda la raza humana. ¿Se puede, por lo tanto, educarlos de otra manera?

Creo que sí. En algo que escribí no hace mucho, propuse que necesitamos una educación inmunizadora. La analogía que estoy empleando es la de inmunizar contra una enfermedad paralizante. En este caso, me refiero a la atrofia de la mente y no meramente a la parálisis del cuerpo.

¿Podríamos investigar eso un poco? ¿Qué es lo que atrofia la mente, no a nivel superficial, sino esencialmente? Si se me permite la pregunta: ¿es básicamente el conocimiento?

El conocimiento equivocado.

Empleo la palabra “conocimiento”, ya sea éste correcto o equivocado, en el sentido de conocimiento psicológico. Aparte del conocimiento académico, del saber científico, la tecnología del ordenador y demás, aparte de todo eso, ¿ha sido el hombre ayudado interiormente por el conocimiento?
¿Se refiere usted a la clase de conocimiento que resulta de la experiencia?

Sí, esa clase de conocimiento es, después de todo, la acumulación de experiencia.

Yo distingo dos clases de conocimiento: veo un conjunto de conocimiento organizado que resulta, pongamos por caso, de la ciencia; y veo el tipo de conocimiento que resulta de la experiencia humana.

La experiencia humana, limitémonos a la experiencia humana. Hemos sufrido guerras probablemente durante unos diez mil años. Y en la antigüedad se mataban con flechas o garrote, doscientas o trecientas personas como mucho. Ahora se matan por millones.

De forma mucho más eficaz.

Sí. Uno está allá arriba en el aire y no sabe a quién está matando. Puede que a su propia familia, a sus propios amigos. Por lo tanto, ¿esa experiencia de miles de años de guerra le ha enseñado algo al hombre respecto a no matar?

Bueno, a mí me ha enseñado algo. No le veo ningún sentido, y hay un número creciente de personas que están tomando conciencia de lo absurdo de ese tipo de conducta.

¡Al cabo de diez mil años! … ¿Me comprende?

Sí, lo comprendo.

Debemos plantearnos si es que hay aprendizaje alguno o sólo puras especulaciones. Después de unos diez mil años, los seres humanos no han aprendido algo muy simple: no matar a nadie, que por el “amor de Dios”, se están matando a sí mismos, están matando su futuro. Y eso no ha sido aprendido.

Ha sido aprendido por algunos de nosotros pero no por todos.

Claro que hay excepciones. Dejemos las excepciones, siempre las habrá, afortunadamente.

Afortunadamente, ése es un punto muy importante.

Pero la mayoría, que vota por la guerra, por los presidentes, por los primeros ministros, y por todo lo demás, no ha aprendido nada y acabará destruyendo a la humanidad.

La destrucción última no ha sucedido todavía. Tiene usted toda la razón, pero necesitamos darnos cuenta de ese nuevo peligro y algo tiene que surgir ahora mismo, dentro de nosotros.

Señor, me gustaría investigar esto porque dudo que la experiencia le haya enseñado nada al hombre, excepto a ser más brutal, más egoísta, más egocéntrico, más preocupado consigo mismo y con su pequeño grupo, su pequeña familia o lo que fuere. La conciencia tribal, que ha sido exaltada a la condición de conciencia nacional, nos está destruyendo. De manera que si unos diez mil años no le han enseñado al hombre a dejar de matar es que algo anda mal.

Me gustaría hacer una sugerencia, proponer una forma de enfocar esta cuestión. Quisiera enfocarla desde un punto de vista evolutivo y especular que estamos evolucionando durante un período de tiempo, en el cual la excepción a la que usted se refería anteriormente puede algún día convertirse en norma. Ahora bien, ¿cómo podría tener lugar esto? Tiene que suceder o de lo contrario no quedará nada de qué hablar, una vez que se precipiten los acontecimientos.

Desde luego.

En estos momentos nos enfrentamos a una crisis. Esta crisis es inminente, se aproxima cada vez más.

Sí señor, eso es lo que dijimos antes.

Así que es muy probable que nosotros mismos tengamos que saltar resueltamente al ruedo. Puesto que somos plenamente conscientes, que nos damos cuenta del riego y del peligro, hay que hacer algún esfuerzo, tiene que inventarse alguna forma de concientizar al mundo entero, no importa cuán difícil resulte hacerlo.

Comprendo todo eso, señor. He hablado con muchísimos políticos y su argumento es que usted y la gente como usted tiene que saltar al ruedo. Ahora, espere un momento. Siempre le hacemos frente a una crisis, no a lo que la ha causado. Cuando la crisis se presenta, nuestra respuesta es: hagámosle frente, no nos preocupemos del pasado, no le hagamos caso a ninguna otra cosa, simplemente afrontemos la crisis.

Eso está mal.

Eso es lo que están haciendo todos ellos.

Entiendo. Y ésa es la razón por la que precisan de la sabiduría de personas como usted, que ven el futuro, que pueden ver la “escritura en la pared”, y que actuarán antes de que el muro empiece a derrumbarse…

Lo que estoy diciendo es: ¿No deberíamos investigar la causa de todo esto? No limitarnos a decir: “Bueno … tenemos una crisis, hagámosle frente”.

Sí, estoy de acuerdo con usted.

Eso es lo que están diciendo los políticos. Me refiero a que la causa de todo esto es obviamente el deseo de vivir a salvo, protegido, de estar interiormente seguro. Me divido en una familia, luego en un grupo reducido de personas, y así sucesivamente.

Vamos a descubrir que todos integramos una sola familia.


Y que nuestra máxima seguridad resultará de preocuparnos de los demás miembros de nuestra familia. No nos reportará gran beneficio que otros sufran y sean una amenaza para nosotros además de serlo para ellos mismos, tal como sucede en la situación actual.

Pero estoy indicando que no hemos aprendido mediante el sufrimiento, que no hemos aprendido de la agonía de las guerras. ¿Qué es lo que hace que aprendamos, que cambiemos? ¿Cuáles son los factores y cuál su profundidad? ¿Por qué los seres humanos, que han vivido en ella por tanto tiempo, están destruyendo esta pobre y desafortunada Tierra, y destruyéndose los unos a los otros? ¿Cuál es la causa de todo esto? No especulaciones respecto a la causa, sino la causa humana, real, profunda. A menos que la descubramos, seguiremos del mismo modo por el resto de nuestros días.

Así es, exactamente. O sea, que usted está preguntando por la causa.

O serie de causas que han llevado al hombre a la crisis actual.

Desde mi punto de vista, la guerra es algo a lo que los hombres recurren para satisfacer la necesidad de supervivencia en circunstancias amenazantes, cuando de la guerra se puede sacar algún partido. Ahora bien, cuando llegue la hora en que no haya nada que ganar y todo que perder, puede que lo pensemos dos veces.

Pero hemos perdido, señor. ¿Comprende? Toda guerra es una guerra perdida. ¿Por qué no hemos aprendido eso? Los historiadores, todos los grandes eruditos, han escrito al respecto y el hombre continúa siendo tribal, mezquino, egoísta. ¿Qué le va a hacer cambiar entonces? La inmediatez del cambio, no gradualmente en el futuro, porque el tiempo es el enemigo del hombre. Puede que la evolución sea el enemigo.

¿El enemigo? La evolución puede ser la única solución.

Si el hombre no ha aprendido después de todo este sufrimiento y simplemente sigue perpetuando esto …

No ha evolucionado todavía lo suficiente. Hasta ahora, las condiciones no han sido propicias para resolver los problemas que ocasionan la guerra.

Señor, si tenemos hijos, ¿cuál es su futuro? ¿la guerra? ¿Y cómo voy yo, si soy padre, a ver todo esto? ¿Cómo voy a despertar, a darme cuenta de todo lo que está sucediendo y dela relación de nuestros hijos, con lo que acontece? Y si ellos no cambian, esto seguirá indefinidamente.

Por lo tanto, se hace imperativo un cambio. ¿Cómo vamos a producirlo?

Eso es lo que estoy preguntando. El cambio es imperativo. Pero si el cambio depende de la evolución, lo que significa tiempo y todo lo demás, nos vamos a destruir.

Pero me parece que tenemos que acelerar de forma deliberada y conciente el proceso evolutivo. Hasta ahora hemos estado evolucionando de manera inconciente, lo cual nos ha llevado a la condición que usted acaba de describir. Tiene que haber una nueva y distinta clase de cambio, un cambio en nuestra conciencia, en el cual empleemos nuestra inteligencia.

De acuerdo señor. Yo estoy preguntando cuáles son las causas de esto. Si puedo descubrir la causa, toda causa tiene un final. Si puedo encontrar la causa, o las múltiples causas, que han conducido a los seres humanos a la situación actual, entonces puedo ir hacia ellas.

Permítame sugerir otra forma de enfocarlo. Vamos a suponer, pongamos por caso, que las causas que han conducido a este estado persistirán a menos que se lleve a cabo alguna intervención externa para cambiar la dirección. Permítame sugerir la posibilidad de tomar en consideración los aspectos positivos de los seres humanos, la posibilidad de fortalecerlos.

Eso implica tiempo.

Todo en el ámbito humano acontece en el tiempo. Estoy proponiendo que aceleremos o reduzcamos el tiempo, que no le confiemos la tarea sólo al tiempo y al azar, que en ese sentido empecemos a tomar cartas en el asunto y que nos convirtamos en coautores de nuestra propia evolución.

Entiendo. Ahora me planteo una pregunta que acaso no tenga respuesta, aunque creo que sí la tiene, a saber, ¿puede terminar el tiempo? O sea, esta forma de pensar que dice: “dame unos cuantos días más antes de que me lleves al matadero, tengo que cambiar durante esos pocos días.”

Me parece que el tiempo termina, en el siguiente sentido: el pasado termina y comienza el futuro.

¿Y eso que significa? Que para que termine el pasado, que es algo de lo más complejo, tienen que acabar la memoria, el conocimiento, el deseo, la esperanza y todo eso.

Permítame darle un ejemplo del fin de algo y el principio de algo nuevo. Cuando se observó que la Tierra era redonda y no plana, hubo un cambio de percepción. Lo mismo sucedió cuando se puso de manifiesto que era la Tierra la que giraba alrededor del Sol.

Señor, mi pregunta es ésta: ¿Es el tiempo un enemigo o una ayuda? El cerebro humano tiene una infinita capacidad en el campo de la tecnología, pero al parecer no aplicamos esa capacidad extraordinaria en el ámbito interno.

Concentrémonos en eso. Ése es el problema central. Estoy de acuerdo.

Sí, eso es lo que estoy diciendo. Si pudiéramos concentrar esa enorme energía en esto, cambiaríamos instantáneamente.

Instantáneamente, eso es.

Ahora bien, ¿qué hará que el hombre concentre esa capacidad, esa energía, ese ímpetu sobre este punto específico, sobre el contenido de su conciencia? El sufrimiento no le ha ayudado; las mejoras en el campo de las comunicaciones no le han ayudado; de hecho, no le ha ayudado nada, ni Dios, la Iglesia, las religiones, mejores gobernantes, los gurus más recientes, nada de eso.

Así es.

¿Puedo, por lo tanto, dejar todo eso a un lado y no depender de nadie, de científicos, doctores, psicólogos, de absolutamente nadie?

Lo que dice es que no se han inventado todavía los medios para llevar a cabo lo que usted se propone.

No creo que sea cuestión de medios. Los medios son el fin.


Por lo tanto no busque medios. Reconozca que esta gente no le ha ayudado en lo más mínimo; al contrario, le han llevado por el camino equivocado. Así que déjelos.

No son los medios. Porque no conducen a los fines de los que estamos hablando.

La autoridad externa no es el medio, por lo tanto mire en su interior. Eso requiere señor, aunque no me gusta usar el término, un enorme “valor”. Lo que significa ser independiente, no ampararse en … , o tenerle apego a nada. ¿Y quién va a hacerlo? ¿Sólo uno o dos?

Ése es el desafío.

Así que digo, por Dios, dese cuenta de eso, no de los medios ni del fin.

Coincido con usted respecto a la naturaleza de la solución y en que acaso sea lo más difícil de todo lo que los seres humanos tienen que afrontar. Ésa es la razón por la que se deja para el final. Hemos hecho todas las cosas fáciles, tales como manipular la inteligencia artificial, pero sin desarrollar nuestra propia inteligencia. Es comprensible, porque en cierto sentido nosotros somos a un tiempo la causa y el efecto.

La causa se convierte en el efecto, y el efecto se convierte en la causa, y así sucesivamente, nos mantenemos en esa cadena.

Sí. Ahora bien, ya que nos encontramos en un punto en que la raza humana puede llegar a extinguirse, me parece que la única invención, si se me permite usar ese término, por la que estamos esperando, es descubrir los medios para ejercer autocontrol sobre todos los factores, condiciones y circunstancias que han conducido a la guerra.

Lo dudo. Esto puede que sea irrelevante, pero usted sabe que el mundo está empeñado en la búsqueda de placer. Se ve en los Estados Unidos, más que en ninguna otra parte. Una enorme demanda de placer, de deporte, de estar continuamente entretenido. En las escuelas de este país, los niños quieren que se les entretenga, no quieren aprender. En cambio, si se va al Este, allí los niños quieren aprender.

Eso también puede ser placentero.

Sí, por supuesto, pero el hombre se ve impelido a encontrar placer y a continuar en él. Al parecer, ése ha sido el proceso histórico: el placer, ya sea en la iglesia, la misa, todo el circo que se monta en nombre de la religión, o en el campo de fútbol, todo esto ha existido desde la Antigüedad. Una de nuestras dificultades puede ser que nos entretengan los especialistas, o sea todo ese mundo de profesionales del entretenimiento. Toda revista es una forma de entretenimiento, con unos cuantos artículos de calidad de vez en cuando. De modo que la inclinación del hombre no es sólo la de evadirse del miedo, sino la de conseguir placer. Las dos van juntas, como las dos caras de una misma moneda. Pero nos olvidamos de la otra cara, del miedo, y nos dedicamos a la búsqueda de placer. Ésa puede ser una de las razones por las que se avecina esta crisis.
No será la primera vez que una especie se extinga. Me parece que debemos preguntar si extisten algunas culturas o sociedades que tienen mayores probabilidades de sobrevivir que otras, que tienen las características y atributos necesarios para superar los problemas y debilidades a los que usted ha estado llamando la atención. A mi entender, usted está profetizando un tiempo de grandes aprietos y enorme peligro. Y está resaltando las diferencias que existen entre pueblos, culturas e individuos, algunos de los cuales pudieran ser las excepciones que sobrevivirán y perdurarán después del holocausto.

Eso significa que uno o dos, o media docena de personas, sobreviven a toda esta catástrofe. No, yo no puedo estar de acuerdo con eso.

No es que lo recomiende. Simplemente le estoy proporcionando un escenario, una cifra, una cualidad y cantidad con el fin de hacer que la gente se dé cuenta de su responsabilidad en lo que respecta a ese futuro.

Señor, la responsabilidad significa que no es sólo respecto a su pequeña familia, sino que como ser humano es usted responsable de todo el resto de la humanidad.

Creo que le mostré el título de una conferencia que dí en la India, que era: “¿Estamos siendo buenos ancestros?”. Tenemos como ancestros, una responsabilidad para con el futuro. Comparto plenamente su opinión. Y cuanto más pronto nos demos cuenta de ello y comencemos a tratarlo de forma conciente como una amenaza inminente, mejor para todos.

De nuevo, me gustaría indicar que hay excepciones, pero la mayoría, que no tiene por costumbre examinar las cosas, elige a los gobernadores, los presidentes, los primeros ministros o a los totalitarios que lo están reprimiendo todo. Puesto que la mayoría los elige, o unos cuantos se arrogan el poder y les dictan a los demás, nosotros estamos a merced de ellos, estamos en sus manos, incluso la gente más excepcional. Hasta ahora no lo han hecho, pero puede que un día digan: “Usted no puede hablar más aquí, o escribir, no vuelva por aquí.” Al mismo tiempo, existe el impulso de encontrar seguridad, de hallar cierta paz en alguna parte.

¿Estará usted dispuesto a afirmar que los que actualmente gobiernan o dirigen carecen en cierto modo de sabiduría?

Oh, obviamente señor.

¿Diría usted que hay algunos que poseen la sabiduría para dirigir y guiar?

No cuando la mayoría de la gente quiere ser guiada por alguien que ellos eligen, o por las tiranías que no eligen. En realidad, lo que estoy preguntando es: ¿Cómo puede un hombre, un ser humano que ya no es un “individuo”?, pues para mí la individualidad no existe, somos seres humanos, somos la humanidad…

Correcto, somos miembros de la especie, somos células de la humanidad.

Somos la humanidad. Nuestra conciencia no es mía, es la mente humana, el corazón humano, el amor humano. Todo es humano. Y al poner énfasis, como hacen actualmente, en el individuo, en la autorrealización, en hacer lo que a cada uno se le antoje, ya sabe a lo que me refiero, eso está destruyendo la relación humana.

Sí, eso es fundamental.

No hay amor, no hay compasión alguna en todo esto, Sólo una masa inmensa moviéndose en una dirección imposible y eligiendo a estas personas extraordinarias para que los dirijan. Y éstas los conducen a la destrucción. Lo que quiero decir es que esto ha sucedido una y otra vez, siglo tras siglo. Y al menos que uno sea serio, uno abandona, le da la espalda a esto. Conozco a varias personas que me han dicho: “No sea estúpido, no puede cambiar al hombre, aléjese, retírese. Váyase al Himalaya, mendigue, viva y muera”. Yo no lo siento así.

Ni yo tampoco.

Claro que no. Ellos han visto todo esto como algo sin remedio. Personalmente no lo veo ni como algo esperanzado ni desesperante. He dicho que éste es el estado de las cosas y que tienen que cambiar.

Ésta es la realidad.

Y cambiar instantáneamente.

Exacto. Muy bien, ya que coincidimos en eso. ¿Cuál es el siguiente paso?

No puedo ir muy lejos si no empiezo muy cerca. El “muy cerca” es esto.

Muy bien, empecemos aquí, aquí mismo. ¿Qué hacemos?

Si no empiezo aquí mismo sino allí, no puedo hacer nada. Por lo tanto empiezo aquí. Ahora me pregunto: ¿quién es el “yo” que está luchando por todo esto? ¿quién es el “yo”, quién es el ego? ¿qué hace que me comporte de este modo, por qué reacciono así? ¿Comprende señor?

Oh sí, comprendo.

De modo que empiezo a verme a mí mismo, no de forma teórica sino en el espejo de la relación con mi esposa, con mis amigos, mi forma de comportarme, mi manera de pensar, y en esa relación comienzo a ver lo que soy.

Sí, uno sólo puede verse a sí mismo reflejado en el otro.

En la relación. En ésta puede haber afecto, puede haber ira, puede haber celos. En todo eso descubro la criatura monstruosa oculta en mí, incluida la idea de que en mí hay algo extraordinariamente espiritual, comienzo a descubrir todo eso. Las ilusiones y las mentiras con las que el hombre ha vivido. Y en esa relación veo que si quiero cambiar tengo que romper el espejo. Lo que significa que rompo el contenido de la totalidad de mi conciencia. Y tal vez como resultado de esa operación, de desmantelar el contenido, haya amor, haya compasión, haya inteligencia. No hay inteligencia si no es la inteligencia de la compasión.

domingo, 21 de noviembre de 2010

Jiddu Krishnamurti contando chistes.

Abril, 1925.

Este fue un período de inquietud y aburrimiento para K, quien estaba ahora virtualmente dividido entre la familia Mackay en “Myola” y “Nilgiri”, como llamaban a la casa en Leura que ahora había comprado el señor Mackay. Aunque había sido el propio deseo de K ‑su “sueño”-, que las gopis fueran a Sydney, ahora que las veía allí no podía resistir la tentación de burlarse de ellas. La vida en el “Manor” estaba presa en el engranaje de la Iglesia Católica Liberal y la Co-Masonería[1]. La misa era celebrada por Koos van de Leeuw todas las mañanas antes del desayuno en una capilla privada, y por las tardes había bendición; los domingos había dos servicios de la I.C.L. de St. Alban, en la calle Regent, en los cuales Leadbeater oficiaba y a los que se esperaba que asistiera todo el grupo del “Manor”. Ciertamente, la inasistencia habría de entroncar su progreso oculto. La Iglesia era tan ajena a la naturaleza de K que, aunque él trataba de ser respetuoso y de no criticarla, todos sus instintos se rebelaban contra ella. Ansiaba que Nitya se pusiera bien para que pudieran irse a Ojai.

Mary sentía que K estaba tan fuera de lugar en esa mediocre comunidad, como una gacela en un rebaño de ovejas, en tanto que Leadbeater se sentía allí tan en su elemento, como un feliz pastor. De todos modos, ella pensaba que era injusto que K se mofara de los esfuerzos que ellas hacían para adaptarse, ya que, después de todo, era él quien las había instado para que fueran a Sydney, insistiendo una y otra vez en la maravillosa oportunidad que esto significaba; si ellas no encajaban en las costumbres del “Manor”, ¿de qué servía que estuvieran allí? Ella recordaba particularmente bien un suceso: todos los jóvenes en el “Manor” estaban sentados en círculo durante una acostumbrada reunión semanal, con los ojos cerrados, tomados de la mano y meditando sobre su unidad, cuando ella de repente abrió los ojos y vio a K que le hacía guiños y muecas por la ventana. Esto era más de lo que ella podía soportar. Qué contraste con la estadía en Pergine, con Nitya aparentemente curado y K sentado bajo el manzano hablándoles, y sin embargo, todo lo que él les había dicho en esos días felices estaba dirigido hacia esta única oportunidad de estar con Leadbeater para ser “conducidos” en el Sendero.

[1] Otro vástago de la Teosofía. En 1879, varias sucursales Masónicas bajo las órdenes del Supremo Concilio de Francia, se había rebelado. Una Logia separada, Les Libres Penseurs (Los Librepensadores); admitió a una mujer en 1881, Mile. Marte Desraimes. Doce años más tarde; en colaboración con Georges Martín; ella formó una Logia, Le Droit Humain (El Derecho Humano) en la cual se admitieron diez y seis mujeres. Miss Francesca Arundale fue la primera mujer inglesa Iniciada en 1902. Ella despertó el Interés de Mrs. Besant por el movimiento, y éste fue Iniciado en París el mismo año. Mrs. Besant fundó logias en Benarés y en Londres, y en 1910 construyó un Templo Masónico en Adyar.

Jiddu Krishnamurti, Los Años del Despertar. Mary Lutyens.

martes, 13 de abril de 2010

Jiddu Krishnamurti y Jinarajadasa.

Los teósofos y Krishnamurti – Jinarajadasa.

Publicado en la revista “El Loto Blanco” de Febrero de 1930

Hace pocos días, en Santo Domingo, sufrí un pinchazo doloroso y profundo. Sentado a la mesa estaba un caballero que observó: «Según parece, los teósofos rechazan a Krishnamurti».

Si esa impresión en la mente del público es cierta, entonces aquellos de nosotros que durante diez y nueve años hemos trabajado entre los teósofos, hemos fracasado en nuestros esfuerzos. Pero, ¿hemos fracasado?

Porque ¿qué quiere Krishnamurti que hagamos? ¿Dejar de ser teósofos? No; quiere que seamos «uno con la Vida», y que veamos la «meta» con claridad, y que vayamos derechos a ella, como va la flecha al blanco. Pero éste su mensaje ¿es diferente del que ha dado la Teosofía? ¿Qué otra cosa ha proclamado la Teosofía sino que hay una «meta» para cada uno, una “Vida” para que lleguemos a ser uno con ella? Si el mensaje de Krishnamurti parece violentar el ideal proclamado por la Teosofía, es porque ese ideal no se ha comprendido realmente.

Krishnamurti proclama que hay una meta, que es el ser uno con la Vida. Afirma que él está libertado, y por tanto, que es uno con la Vida, y nos incita a cada uno de nosotros a libertarnos también ya ser uno con la Vida. Pero, ¿cómo?

No ciertamente siguiendo a Krishnamurti, y no yendo a su meta. Sobre esto es decisivo.

Para él, el llegar a ser uno con la Vida significa ir de país en país proclamando el mensaje de libertad. Pero, ¿pide a todos los millones de personas del mundo que viajen de país en país, imitándole? ¡Desde luego que no!

Krishnamurti quiere que cada uno vaya rápidamente a su meta, cada cual a la suya propia. Para todos existe la liberación al llegar a ser uno con la Vida. Pero Krishnamurti no da órdenes indicando a cada uno dónde está su meta. Al individuo le toca encontrarla.

Aquí es donde muchos teósofos fracasan hoy, justamente porque en el pasado sólo han comprendido parcialmente la Teosofía. Muchos han tomado como meta el ser «discípulos» de la Dra. Besant. ¿Por qué algunos hasta me escriben a mí implorando ser mis discípulos? ¿Es eso lo que ha enseñado la Teosofía?

Cuando era yo un muchacho de once años, antes de que tuviera idea ninguna de lo que fuera la Teosofía, tuve una confusa visión de mi meta. (No importa a otros lo que fuera.)

Y antes de que tuviera catorce años, la visión se hizo clara y precisa. Y desde entonces estoy caminando hacia mi meta, afanándome, esforzándome, sufriendo, con el fin de ser «uno con la Vida».

En verdad, soy discípulo de un Maestro a quien amo entrañablemente. Pero, ¿es El mi meta? No. El es un maravilloso poste indicador que me señala mi meta, una brújula infalible con la que me guío para llegar a ella. Pero El no es mi meta; no es mi "muleta», y no me ha impedido cometer errores, ni hacerme daño. La meta aparece clara; y porque día y noche la miro, algo de su gloria, de su belleza y de su fuerza, y el dolor de la distancia que aún me separa de ella, están siempre conmigo.

Que cada teósofo se pregunte a sí mismo: «Después de todo, ¿cuál es mi meta?», y luego que vaya hacia ella, sea desde dentro de la Sociedad Teosófica o desde fuera, El lugar no importa, pues sólo hay una Vida, que es el «Uno sin segundo». Mas cada cual debe mirar su propia meta, no la de Krishnamurti, no la de Mrs. Besant, claramente, directamente, por y para sí mismo.

Krishnamurti no desea discípulos; pero imitémosle en esto: en llegar a ser uno con nuestra meta, uno con la Vida, según nuestro modo peculiar. Veremos entonces que no hay contradicción entre la Sabiduría Divina que nos llega a través de la tradición de la Teosofía, y la Divina Sabiduría que trae Krishnamurti.

Sólo discuten y arguyen aquellos que aún no han visto su meta; sólo aquellos que emprendieron actividades, no porque vieran su meta a través de ellas, sino porque creyeron que los Maestros requerían tales actividades, son los que ahora están sacudidos como caña por el viento. Aquellos que han visto la meta no tienen ya más que un pensamiento único, una emoción, una acción : cómo llegar a ser uno con la Vida, hasta que nada exista sino Una Vida, el «Uno sin segundo». Para aquellos que, a través de cualquier línea de servicio, han visto ya su meta, Krishnamurti es, en verdad, el portador de «la buena nueva de gozo intenso» .

(Traducido del New and Notes de enero 1930 por L. G. Lorenzana)

Jiddu Krishnamurti y Pepita Maynadé y Mateos.


Pepita Maynadé y Mateos

Publicado en “El Loto Blanco” de Mayo 1930

“Las enseñanzas de la Teosofía no deben ser ignoradas por nuestros contemporáneos aun cuando la Sociedad se disolviese y no quedase rastro alguno suyo como cuerpo organizado...”
A. Fúllerton, 1891

El más inciso trazo del carácter de Blavatsky fue indudablemente la rebeldía.

Anticonvencional con todo y para con todos. Lo mismo para recibir irónicamente con camisón de noche y desgarbadas maneras a los aristócratas más encopetados, que para sujetarse a previos sistemas de conducta.

Esta característica anticonvencional resalta en cada página de su biografía en forma de hechos vulgarmente admirables o censurables. Diríase que, con su actitud indescifrable, derribaba con antelación futuros pedestales para andar siempre en su presente y en su futuro al lado de todos los hombres... ¡Egregia democracia!

«Rebelde contra todos los convencionalismos humanos, se ponía siempre fuera de la ley por sus gustos, creencias, vestidos, ideales y conducta y se vengaba de los criticastros, imponiendo sus talentos superiores...» (1).

«Uno de los efectos más preciosos de la misión de Upasika (Blavarsky), fue el de impulsar a los hombres a estudiar por sí mismos y destruir en ellos todo servilismo ciego, cualquiera que sea y venga de donde viniere. Con razón se ha dicho que ella no mostraba ni sombra del ascetismo en su interior. No meditaba en la soledad, no practicaba austeridades en la alimentación...» (2).

Tanto su ideología como su vibración emotiva, como su conducta, estuvieron constantemente agitadas por el ritmo libre de los mares tempestuosos.

Y sin embargo, ¿quién más atenta que ella a la leve insinuación del mandato invisible, a la visión serena del espíritu?

Por eso nosotros veíamos a menudo sus ojos verdes moverse como linfa oceánica sobre la cristalizada superficie de sus enseñanzas de un día. Paradójicamente, mientras su personalidad proteica e indefinida escapaba a las normas de conducta establecidas por sus sucesores, la doctrina, inerte, se plegaba a nacientes dogmas.

Y en la jungla virgen de la primitiva S. T., oreada por todos los vientos, se elevaba ya el templo de piedra de la idea muerta.

Era demasiado pronto. El impulso inicial palpitaba todavía al través de la figura de la gran rebelde. Los libres principios sentados por ella debían lanzarse doquiera, aún puros como la simiente y, como ella, sin forma dada. Cada tierra, cada país, cada predio individual debía dar una forma distinta, peculiar y necesaria a la vitalizada semilla de la verdad teosófica.

No fue así y el pietismo acomodaticio y fácil ponía sus perfumes y sus oros femeninos ante la llama viril de la Idea. Y aquel impulso primero de catarata moría en mansa corriente por canales fabricados...

Pero así las cosas, he aquí que aparece, con una larga sonrisa de alba, al través de una forma leve y flexible, como los bambúes, el alma recia de otro rebelde: Krishnamurti.

Pero es otra rebeldía. Hay más belleza y una mayor posibilidad de mancomunidad en torno de Krishnaji. Diríase que ha sabido enlazar su actitud allí donde quedara extática, pero viviente, la culminante obra oculta de Blavatsky. Continúa una ruta inacabada sobre el lapso de desorientación de unos años.

Él ha sabido conciliar, con el máximo sacudimiento y afirmación del principio individual, el nexo invisible de la fusión de los espíritus sin llegar jamás a establecerlo como forma y como norma. Para nosotros en esto reside la más admirable y difícil política del joven indo.

Para derribar los recientemente construídos templos debía conmover los cimientos.

Rasgó antes los planos, diluyó blanduras idolátricas, negó las formas sacras y la gran fábrica ha tambaleado.

Y sin embargo, el espíritu infinito, amplio como la inmensa sábana celeste, luce hoy más que nunca, derruídos los techos, sobre nuestras cabezas levantadas...

Sobre las ruinas recientes no vibra un lamento de muerte, sino un canto de vida: el eco gozoso del Mensaje, EL MISMO MENSAJE QUE BLAVATSKY PUSO MÁS ALTO QUE SU DOCTRINA.

Esta renovación, esta oleada sacudidora con que Krishnamurti conmueve cada alma, uniéndola al Espíritu inmortal, constituye la esencia misma de la misión de Blavatsky.

Así lo proclamó sobre su tumba su mejor discípulo, Franz Hartmann: «La unión del alma mortal con el Espíritu inmortal es el objeto y fin del Ocultismo y Teosofía. Esta regeneración fue lo que H. P. B. enseñó: porque regeneración espiritual e iniciación son términos sinónimos» .

Huyan en buenhora de nuestros oídos sordos palabras familiares, conceptos estatuidos; huyan hábitos proclamados, instructores e instrucciones, mientras sobre el amplio mundo que despierta sople el aliento de la Vida Eterna con la misma frescura del primer día...

(1) H. S. Olcott, cit. Roso de Luna en “Una mártir del siglo XIX”, p. 460.
(2) Roso de Luna, op. cit., p. 449.

Jiddu Krishnamurti y María Solá.

Tras la afirmación de que el problema del mundo es el problema del hombre, se detiene Krishnamurti en consideraciones que ponen de manifiesto que mundo e individuo no son dos entidades, sino que constituyen una unidad que son, pues, un proceso total.

Pero surge un conflicto, lo que podríamos estimar desacuerdo entre el criterio común o corriente, y el de Krishnamurti. Generalmente se opina que hay que transformar al mundo para lograr una mejor realidad de la que tenemos. Y Krishnamurti considera que esto es un contrasentido: si cada uno de nosotros podemos ser punto de referencia para un cambio, ¿por qué inclinarse por el mundo que difícilmente puede ofrecerlo?

¿En qué sentido, partiendo del primer punto de vista, deberíamos movemos? ¿Yendo en pos de un modelo de perfeccionamiento individual? Esto conduciría, nos advierte Krishnamurti al autoencierro, al aislamiento, objetivo del todo contraproducente.

Desviémonos un poco observando lo que la sociedad estima como progreso, para patentizar que, si bien hay que reconocerlo en lo técnico, es nulo en el logro de una mayor sensibilidad del hombre. Efectivamente existen mejoras sorprendentes en el mundo material, pero, ¿qué es lo que se destaca en el individuo? El egoísmo por poseerlas, el afán de acumular en él todo beneficio. Hay, pues, un progreso sensorio, pero hay asimismo una creciente pobreza en la evolución de los valores individuales, los que pueden llamarse generosidad, desinterés, entrega.

Tenemos, por un lado, el progreso del intelecto que enriquece de dones la sociedad que el hombre integra y, por el otro, cada vez más pobreza de los valores que emanan de la inteligencia, los únicos que permitirían llamar auténtico el progreso no, en verdad, destrucción; autenticidad que depende de un cambio radical en la conducta humana Entremos de nuevo, nos sugiere Krishnamurti, a considerar el mecanismo del cambio. ¿No se ha puesto de manifiesto, tras las antecedentes consideraciones, que es el hombre quien ha de lograr en sí mismo aquello que falta en el mundo? El progreso intelectual nos encamina no sólo a la prosperidad material, sino al predominio de todo lo que le acompaña: violencia, ambición, competencia etcétera, y sólo el individuo, en ese proceso total, puede lograr la neutralización de aquel predominio, transformando su conducta. Quien desee comprender el significado de la existencia ha de comprenderse a sí mismo, no en oposición al todo, sino como proceso total.

Liberándose el hombre de antagonismos: creencias, nacionalismos, posesiones, se sentirá en proyección amorosa y en esa proyección se habrá convertido en elemento transformador del mundo.

María Solá, Antología comentada del mensaje de Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti y Mariano Vázquez Alonso.

El acercamiento al pensamiento de Krishnamurti implica toda una actitud de alerta, de atención suma y, sobre todo, de desnudamiento mental. Basta ver uno solo de sus videos, o leer un capítulo de cualquiera de sus múltiples obras, para darnos cuenta de que nos hallamos ante un excepcional investigador de la mente humana, con el cual no podemos adoptar una postura pasiva de mero oyente o lector. Krishnamurti, que siempre desdeñó el papel de los maestros y los gurús, que siempre se manifestó contrario a todo tipo de religiones y enseñanzas establecidas, nos exige con su palabra un verdadero compromiso con nosotros mismos. Una actitud de observación sincera y profunda. El ser humano, su pensamiento, está anclado entre el pasado y el futuro, pero no sabe, no quiere afianzarse en lo que verdaderamente «es», en el ahora, en el presente.

Lo real, nos dice Krishnamurti, no es un producto del pensamiento, ni una elaboración más de la memoria o del conocimiento; lo real es lo que surge cuando nos desprendemos de todo el lastre del intelecto “¡Mírese, obsérvese, vea lo que está pasando dentro de usted!” nos repite una y otra vez.

Aseguran aquellas personas que vivieron con Krishnamurti, o que compartieron con él prolongadas estancias, que la inmensa energía que se desprendía de su persona, la continua atención que prestaba a todo cuanto estaba sucediendo en su entorno, generaban algo así como la vibración de una potente e incansable dínamo.

“No siempre era fácil estar a su lado», confiesa alguien que lo conoció bien. Es comprensible. La mente humana normal, hiperactiva -y, sin embargo, casi siempre dormida-, queda fácilmente deslumbrada ante la luz cegadora que emana de un ser que vive en lo auténtico, en lo real, en “lo que es”.

Extraído del libro “Las escuelas esotéricas de Occidente”