Jiddu Krishnamurti y Amiga/os.

Jiddu krishnamurti y Godwin Samararatne.

2011-02-19T11:23:00.000-02:00

J. Krishnamurti:
Birth Centenary Celebration

Godwin Samararatne

This year, 1995, is the birth centenary year of J. Krishnamurti, one of this century's most influential spiritual teachers. I had the great privilege to be invited to the Centenary Year Gathering and Dialogue organised by the Krishnamurti Foundation India (KFI) in Madras from 18th to 25th of January. I would like to share my experiences of these most interesting events, and will intersperse my account with excerpts from the various personal accounts of Krishumurti’s teaching and its impact published in the Krishnamurti Birth Centenary Souvenir.

J. Krishnamurti was born on 11th May l895 in Andhra Pradesh, India, but moved in childhood to Adyar near Madras, when his father gained employment there at the Headquarters of the Theosophical Society. Theosophy was a recently founded movement that combined western occult philosophy with Buddhist and Hindu teachings. Here at Adyar on an extensive area of land bordering the Adyar River and the ocean lived and worked some of the founder-members and leaders of the Theosophical Society, such as Colonel Olcott who continued to work tirelessly and devotedly to revivify the understanding and practice of Buddhism in Sri Lanka; C.W. Leadbeater who was much concerned with the exploration and cultivation of psychic powers, and was also the first Headmaster of Ananda College in Colombo (1886-9); and Annie Besant, a radical social reformer in Britain before devoting her energies to making known India's great spiritual heritage to the West, translating the Bhagavad Gita, and founding schools and colleges in India.

It was here at Adyar, playing on the beach, that J. Krishnamurti was first spotted by Leadbeater as a child of great spiritual potential. He was later adopted by Annie Besant and brought up under the wing of the Theosophical Society both here and later in the UK where he was educated. He was being groomed to become their expected Messiah, or Maitreya, the Buddha-to-come; and a whole organisation, the Order of the Star of the East, was set up around him as their leader, with thousands of followers, to further this project.

I had the good fortune to stay in the premises of the Theosophical Society at Adyar where I could enjoy the very extensive gardens and grounds. A tree-lined road winds through groves of palms and exotic gardens to the grandiose Victorian buildings of the Headquarters, then on past some massive ancient banyan trees, famous for their huge spread. Perhaps it was of such an ancient tree that Rabindranath Tagore, the great Indian poet, wrote this beautiful appreciation:

0 Profound,
Silent tree, by restraining valour
With patience you revealed creative
Power in its peaceful form. Thus we come
To your shade to learn the art of peace,
To hear the word of silence; weighed down
With anxiety we come to rest
In your beautiful blue-green shade, to take
Into our souls life rich, life ever
Juvenescent, life true to earth, life
Omni-victorious.

Was this the young Krishnamurti’s experience, I wonder? Certainly descriptions of him as a child and youth speak of his spending long hours in silent observation and awareness of the natural world. He himself writes:

We never look deeply into the quality of a tree; we never really touch it, feel its solidity, its rough bark, and hear the sound that is part of the tree. Not the sound of wind through the leaves, not the breeze of the morning that flutters the leaves, but its own sound, the sound of the trunk and the silent sound of the roots.

You must be extraordinarily sensitive to hear a sound. This sound is not the noise of the world, not the noise of the chattering of the mind, not the vulgarity of human quarrels and human warfare, but sound as part of the universe.

The conference participants could walk each morning on the same Adyar beach as Krishnamurti played on and later walked, watching the sunrise over the ocean. Perhaps it was here also that Krishnamurti developed his tremendous love for and rapport with the natural world, so evident in his writings.

Another beautiful spot in the grounds is the Garden of Remembrance where in a lovely flower garden are buried the ashes of former leaders of the Theosophical Society including Mr. C. Jinarajadasa, a Sinhalese Buddhist who was its fourth President. And here also is the impressive Adyar Library, founded in 1886 by Colonel Olcott as a centre of research in Eastern civilisation, philosophy and religion, with a collection now of one and a half million printed volumes and over seventeen thousand manuscripts. The Library's manuscripts have been used in many important publications such as those of the Pali Text Society, so this Institution has had a powerful influence on the study of Buddhism and other Eastern religions.

As previously mentioned Krishnamurti grew up and was educated under the wing of the Theosophical Society and its leaders, living amongst their followers and friends both in Europe and America. He regularly addressed gatherings and wrote articles for his followers in the Order of the Star. But as he matured and developed in his own spiritual life he increasingly came to question the role of Teacher and Messiah he was being asked to assume. So it was that in 1929, at the age of 34, Krishnamurti disowned the whole project and organisation bent on making a World Teacher of him, and to a gathering of thousands of devotees declared: "Truth is a pathless land. No organisation, no belief can lead to truth... Truth is within yourself." He dissolved the entire organisation set up around him declaring: "My only concern is to set man absolutely, unconditionally free."

He now regarded himself as an independent thinker with a complete allegiance to Truth; and a few years later severed all links with the Theosophical Society. He spent the rest of his life until his death on 17th of February 1986, aged 90, travelling the world meeting with truth seekers, giving talks, and holding dialogues with philosophers, eminent scientists, psychiatrists, religious and political leaders, students and children. The Foundations he established during these years served to organise his talks, publish his writings, run schools and offer facilities for study and meditation. He left no spiritual heirs, remaining true to his sense that the individual was both the teacher and the taught.

Dr. P. Krishna in his article in the Centenary Souvenir describes Krishnamurti's approach thus:

Krishnamurti was one of the most original thinkers of our time who investigated fundamental questions about the purposes of life, the true meaning of love, religion, time and death without seeking answers in any books or scriptures, and without accepting any belief, organised religion or system of thought. Like the Buddha, he sought the answers to these questions through observation, enquiry, and self-knowledge and arrived at a direct perception of truth which lies beyond intellectual concepts, theories and descriptions. He was not a scholar or an intellectual; he did not deal with theories and concepts, he spoke only from his own investigations and observations. What he has said may have been said earlier by others, but he came upon the truth of it for himself. In an age dominated by science and the intellect, he has pointed out the fundamental limitations of thought and knowledge as a means of real change.

This challenging approach to the problems of life gained Krishnamurti a worldwide following, which continues to grow even after his death through the large output of his books, audio- and videotapes.

Thus the Centenary Gathering attracted about 300 participants from around the world. Meetings were held in the Krishnamurti Foundation India’s headquarters, Vasanta Vihar, which was the house Krishnamurti lived in when in Madras, across the river from the Theosophical Society. The six-acre plot of land filled with trees and flowers was the venue of his annual talks. Now it houses both the Krishnamurti headquarters and The Study, a library and centre of learning where people can go to study Krishnamurti’s teaching in a self-guided manner.

The Gatherings programme was designed to reflect Krishnamurti’s method of teaching through enquiry and questioning. Fritjof Capra, the eminent scientist and truth-seeker, describes this method:

Krishnamurti would suggest a well known existential problem - fear, desire, death, time - as the topic of a particular lecture, and he would begin his talk with something like the following words: "Let us go into this together, I am not going to tell you anything; I have no authority; we are going to explore this question together..." He would not merely confront you with the results of his analysis but urge and persuade you to get involved in the analysing process yourself. At the end you would come away with the strong and clear feeling that the only way to solve any of your existential problems was to go beyond thought, beyond language, beyond time - to achieve, as he put it in the title of one of his best books, "Freedom from the Known".

As Krishnamurti himself said: "There are no answers to life's questions. The state of mind that questions is more important than the question itself."

So at the Centenary Gathering each morning there was a video of one of Krishnamurti's public talks, followed by a Panel Discussion to probe into the main issues raised by the teachings. And in the afternoon there were Group Discussions where in smaller numbers the Gathering’s participants could grapple with questions such as: Psychological Suffering: can we be free from the pain of desire, attachment, conditioning? The Problem of Time; Are we slaves of time? Do we live in the known, the past? Karma, Destiny and Rebirth: are our lives completely programmed? Education: how have our upbringing and education limited us? Isn’t there a need to create a different kind of atmosphere in our homes and schools? And Meditation: is it awareness or concentration? Is it a practice or a way of life?

I myself took part in the workshop on the 'Demand for System and Authority', with the questions raised, don’t we need methods and techniques to bring about change in ourselves, and people to guide us? As it was discovered I try to teach meditation, I was asked how this can be done without the necessity for my being an authority figure. I explained that in Buddhism the whole emphasis is on self-effort, being 'a light unto oneself' and in relation to others being a spiritual friend, so that the need to present oneself as a person of authority does not arise.

This four-day Gathering concluded on 21st of January with an address by His Holiness the Dalai Lama to inaugurate the Centenary Year. The retired former President of India, R. Venkataraman, who had personally known Krishnamurti, chaired this session. The Dalai Lama spoke on a number of themes, but centrally on the need for peace in the world and the role of non-violence. He said he had met Krishnamurti and had been impressed by his sharp mind and clarity of thought. I was struck not only by what the Dalai Lama had to say, but also by the nature of the man - so simple, natural and humble, speaking from the heart.

The Centre for Continuing Dialogue hosted the second part of the Centenary celebration at the KFI. As previously mentioned, Krishnamurti held a series of dialogues with philosophers, scientists and others during his lifetime as a way of coming upon new insights and deeper understanding on topics ranging from the abstract, such as Reality, Perception, and Thought, to vital issues in daily life, such as Fear, Loneliness, Sorrow and Violence. Since his death the Centre for Continuing Dialogue has held similar dialogue sessions on the themes: The Nature of Dialogue, Learning about Consciousness, and Approaches to Death. The theme this year was One Hundred Years of Krishnamurti, to enquire into the impact of sixty years of Krishnamurti’s talks, writings and dialogues. I was one of about thirty persons invited to participate. In this smaller, two-day gathering we were able to probe more deeply into the thoughts and concerns of Krishnamurti with those who are now trying to live and apply his insights and methods in their professional lives and personal search for Truth.

In describing the various Dialogue sessions I will seek to explore and elucidate the themes covered by presenting material from the Krishnamurti Birth Centenary Souvenir publication, and other sources, so that a fuller appreciation of Krishnamurti’s teaching and its impact can be attempted.

The first session was on The Nature of Krishnamurti Dialogue, with an exploration of this mode of questioning and probing together a topic or problem which was so central to Krishnamurti’s approach to enquirers both in public and private.

As Radha Burnier, The International President of the Theosophical Society, has written in the Centenary Souvenir:

There was not the slightest attempt on his part to persuade or to put pressure on people into viewing things as he did. In public lectures and discussions he would say: "Do not be influenced by the speaker". In private he did not tell people what they should do. As the "Commentaries on Living" make clear, he patiently helped each person to unfold a problem or subject and see for himself the truth in it ... Krishnamurti repeatedly emphasised that it had very little significance if we either accepted or rejected what he said. It is only when we consider it, question it, examine it and find out for ourselves if it is true that it has value.

In the course of this session the questions were raised, how did Krishnamurti’s dialogues fall in line with Socratic dialogues, or the Buddha’s dialogues? Is it possible to have a Krishnamurti dialogue without him? And I myself raised the question of the apparent impatience Krishnamurti often showed in the course of these dialogues - was it possible for anyone who took part to throw light on this?

There is a fascinating account in the Centenary Souvenir by Ingram Smith of a dialogue which occurred between Krishnamurti and Dr. N.M. Perera, the well known Marxist leader and Member of the Opposition in the Sri Lanka Parliament, during the course of one of Krishnamurti’s public talks in Colombo in the 1940’s.

One Thursday evening discussion Dr. N.M. Perera stood up. He said he would like to discuss the structure of society and social cohesion ... He talked for some minutes on the logic of state control as the supreme authority, and spoke about the basic tenets of Communism ... When he had finished and sat down I wondered how Krishnamurti would deal with the proposition that the State was all, and the individual subservient to the all-powerful central authority.

Krishnamurti did not oppose what had been said - there was no sense of confrontation whatsoever, only a mutual probing into the reality behind the rhetoric ... There was mutual investigation into the ways in which the Communist philosophy actually operated and the means by which conflicts were handled ... Dr. Perera was still claiming the necessity for totalitarian rule, asserting that everyone must go along with the decided policy and be made to conform.

At this point Krishnamurti drew back:

K: What happens when I as an individual feel I cannot go along with the supreme command’s decision? What if I won’t conform?

P: We would try to convince you that individual dissent, perhaps valid before a decision is taken, cannot be tolerated after. All have to participate.

K: You mean obey?

P: Yes.

K: And if I still couldn’t or wouldn’t agree?

P: We would have to show you the error of your ways.

K: And if someone still maintains that some law or regulation is false? What then?

P: We would probably incarcerate him so that he was no longer a disruptive influence.

With utter simplicity and directness Krishnamurti said:

"I am that man."

Consternation! Suddenly - total confrontation. An electric charge had entered the room - the very atmosphere was charged ... Neither Dr. Perera nor his colleagues wanted to pursue this dangerously explicit dialogue.

K: I am that man. I refuse to be silenced. I’ll talk to anyone who will listen; what do you do with me? Liquidate me?

F: Probably. You would not be allowed to contaminate others.

K: Probably?

F: You would be eliminated.

After a long pause, Krishnamurti said: "And then, Sir, you would have made a martyr of me!" There was no way of dodging the implications ... "And what then?"

Krishnamurti waited - and then quietly went back through the course of the dialogue. He talked of interrelationship, of the destruction of life for a belief, for some blueprint for the future; the destructiveness of ideals and the imposition of formulae on living human beings. The need not for environmental change but for inward transformation. When he finished, the meeting was over. There was really nothing more to be said.

Ingram Smith finally describes how Dr. Perera then went up to Krishnamurti on the stage and embraced him, without a word.

Another session was on Science, Aesthetics and Spirituality. One of the interesting issues raised here was in what ways the insight of the scientist and the creativity of the artist was different from or similar to the spiritual vision of life. One point of difference raised was that the life of a scientist or an artist may be disorderly or even chaotic, but the life of a spiritual person will have a different quality, showing a certain inner harmony.

In the context of the relationship of science to the spiritual life Fritjof Capra records a private conversation with Krishnamurti which he says was crucial in his development as a scientist. He writes:

I remember I was fascinated as well as deeply disturbed by Krishnamurti’s lectures. I was faced with the serious problem ... I had just embarked on a promising scientific career, and now Krishnamurti told me, with all his charisma and persuasion, to stop thinking, to liberate myself from all knowledge, to leave reasoning behind, What did this mean for me? Should I give up my scientific career at this early stage, or should I remain a scientist and abandon all hope of attaining spiritual self-realisation? ...

"How can I be a scientist," I asked him, and still follow your advice of stopping thought and attaining freedom from the known? ... He answered: "First you are an human being, then you are a scientist. First you have to become free, and this freedom cannot be achieved through thought. It is achieved through meditation - the understanding of the totality of life, in which every form of fragmentation has ceased. Once I had reached the understanding of life as a whole, he told me, I would be able to specialize and work as a scientist without any problems."

Another scientist who was deeply impressed by J. Krishnamurti, and engaged in a series of dialogues with him, was David Bohm, the physicist. He writes of the qualities of mind he experienced in his meetings with Krishnamurti: an ease of communication, the intense energy with which Krishnamurti listened, his freedom from self-protective reservations and barriers. David Bohm likens this to other eminent scientists with whom he had discussions especially Einstein. He highlights what he feels to be the major discovery of Krishnamurti: that all the disorder and confusion that pervades the consciousness of mankind, which is the root cause of such widespread sorrow and misery, is because we are ignorant of the nature of our own processes of thought - we do not see what is actually happening when we are engaged in the activity of thinking. David Bohm further comments that Krishnamurti’s work is permeated by the essence of the scientific approach. He begins from a fact, observes it assiduously, and arrives at an insight. This insight is then tested to see whether it holds together in a rational order, and then to see whether it leads to order and coherence in life as a whole. He commends to us such a scientific, non-authoritarian approach which invites us to make our own discoveries for ourselves.

As a teacher of meditation myself, I was asked to chair the session on The Meditative Mind. The introductory talk was given by a Tibetan monk, Professor S. Rinpoche, from the Central Institute of Higher Tibetan Studies at Sarnath. In introducing him I explained that Rinpoche means the Precious One - indeed, this was a precious moment because we were discussing a very vital theme, the meditative mind. Professor Rinpoche's talk was very interesting for me because though the speaker had known Krishnamurti very well and was familiar with his teachings still he presented the theme in a traditional Buddhist way. He spoke mainly about Samatha and Vipassana, calm and insight. His talk generated many questions, mainly on the differences between his presentation and what Krishnamurti himself taught. I had to conclude the session early due to the unexpected departure of the speaker for another engagement. In doing so I suggested that as some of the questions raised had not been answered what might be attempted is to stay with the questions until the questioner disappears, as Krishnamurti would say!

As I have indicated, Krishnamurti’s approach to meditation shows some differences from the traditional Buddhist practice in its emphasis on choiceless awareness to the exclusion of other practices. As Krishnamurti explained to Rom Landau:

It seems to me that deliberate concentration on one particular thought, eliminating all others, must create an inner conflict. I consider it wiser to meditate on whatever enters your mind ... It is not the subject of your thought that matters so much as the quality of your thinking. Try to complete a thought instead of banishing it, and your mind will become a wonderful creative instrument instead of being a battlefield of competing thoughts. Your meditation will then develop into a constant alertness of mind. This is what I understand by meditation.

And in an explanation of the core of his teaching for his friend and biographer Mary Luytens he writes:

When man becomes aware of the movement of his own consciousness he will see the division between the thinker and the thought, the observer and the observed, the experiencer and the experience. He will discover that this division is an illusion. Then only is there observation which is insight without any shadow of the past. This timeless insight brings about a deep radical change in the mind.

Finally, to Rom Landau’s question as to what he meant by awareness, Krishnamurti answered in a way which throws much light on what was for him the Meditative Mind:

What matters is that we should live completely at every moment of our lives. That is the only real liberation. Truth is nothing abstract, it is neither philosophy, occultism or mysticism. It is everyday life, it is perceiving the meaning and wisdom of life around us.

At this point, reflecting that two such eminent Buddhists as His Holiness the Dalai Lama and Prof. S. Rinpoche had been invited to take leading roles in the proceedings, and there were other Buddhists amongst the participants, this brings up the connection between Krishnamurti and Buddhism. His close friend and biographer, Pupul Jayakar, has written that the very sound of the name of the Buddha seemed to make Krishnamurti tremble with a feeling of utmost worship. And he is quoted as saying, "If I knew that the Buddha would be speaking here tomorrow nothing in the world would stop me from going to listen to him. And I would follow him to the very end."

Returning to the course of the Dialogue sessions, there were sessions on Perception, Awareness and Insight, and Relationship and Sorrow, but I will conclude this summary with the session on the theme of Education as a Process of Transformation. Krishnamurti laid great emphasis on the need for a radical change, a once-and-for-all transformation in the human beings mind and processes of thinking, and whole approach to the world. Education should be a means of fostering this change. He writes:

To understand life is to understand ourselves, and that is both the beginning and end of education. Education is not merely acquiring knowledge, gathering and correlating facts, it is to see significance of life as a whole.

It was in an attempt to discover and propagate a new form of education that Krishnamurti and some of his closest friends and followers set up schools based on his teachings of enquiry, self-knowledge and understanding. Krishnamurti writes:

The purpose, the aim and drive of these schools is to equip the child with the most excellent technological proficiency so that he may function with clarity and efficiency in the modern world; and far more importantly, to create the right climate so that the child may develop fully as a complete human being. This means giving him the opportunity to flower in goodness, so that he is rightly related to people, things and ideas, to the whole of life.

It is clear from Pupul Jayakar’s biography of Krishnamurti that the founding of the schools was itself seen as a revolutionary, transformative act. She describes how some leading Indian intellectuals were influenced by Krishnamurti, around the time of India's Independence, and abandoned Socialist and Marxist politics or Gandhian idealism, and their professions, to join him in establishing these schools where a new generation might be educated free from old and limiting beliefs, traditions and superstitions.

In this dialogue session teachers from different Krishnamurti schools both in India and abroad presented their experiences, ideas and insights on this theme. But for me, the most moving account of a Krishnamurti school is given in the Centenary Souvenir where a former student, now teacher, at the Brockwood Park School in England writes of his youthful experiences there in the late 1970’s:

It was an experiment in learning concerned with a fundamental question, namely whether it is possible for a small community of staff and students to be free of all forms of destructive conditioning ... Sensitivity was the main thing. It became acute in that atmosphere of total physical and psychological security. Relationship was permeated by an unusual degree of understanding, cooperation and respect. In academics I was able to recover the natural desire to learn which had been nearly stifled by the fear-ridden practices of traditional schooling. This was different ... It awakened an inner and sensory perceptiveness and cultivated questioning to bring about the greatest art of living with its creative happiness.

In fact, on one evening of the Centenary Gathering the children of the Krishnamurti School in Madras presented a cultural programme for us. This was conceived and performed to the most impressive standards, presenting various ideas and themes of Krishnamurti's teaching in the form of dance and song. It was moving to see and appreciate these talented youngsters.

Considering these Dialogue sessions on a more general level, one tendency I noticed throughout the course of the meetings and which I raised as a point in one of the Dialogue sessions, was for followers of Krishnamurti to use his statements in direct quotation when talking about his teachings, rather than reformulating them in their own words in the light of their own personal experience and understanding. It struck me that there was a danger of one becoming conditioned by Krishnamurti's teachings, rather than realising the truth of them for oneself, so that the instrument one is using to free oneself in fact becomes the conditioning factor. This was something I felt amongst some of the participants in the discussions. And Rajesh Dalal, writing on the institution of Vasanta Vihar, the Krishnamurti Study Centre, raises similar questions in the Centenary Souvenir:

Are we closely checking whether we are not making Krishnamurti into a psychological authority and using his words in a manner detrimental to their spirit? Do we bank on Krishnamurti's recorded words rather than trusting in our own enquiry and testing its limits? Do we meet the new afresh, or through his words? Do we hold in our consciousness an awareness of the danger of freezing and fossilizing the teachings?

So with the ending of the Centenary Gathering and Dialogue and my return to Sri Lanka I ask myself what I gained from this experience and fresh encounter with Krishnamurti's thoughts and teachings? One interesting area of insight for me was consideration of Krishnamurti's approach to the many questions and problems posed to him. Rather than immediately seeking to respond with an answer or a solution Krishnamurti would instead invite the questioner to explore the question or problem itself, believing that once this was fully understood and its various aspects probed, the answer would be found there already in the question.

Another area for reflection raised for me was the importance of personal exploration, insight and verification - not accepting a teaching on authority. This I feel would be valid in the practice of any spiritual path.

The theme of the Dialogue was the attempt to evaluate Krishnamurti one hundred years after his birth and with the impact of sixty years of his teaching. Various biographies of Krishnamurti have appeared over these years attempting such evaluation by a number of people who greatly admired Krishnamurti's teaching and have been deeply influenced by him on a personal level - notable amongst them that by Pupul Jayakar, his close friend and follower, published in 1986.

However, in 1991 there appeared a biography of quite a different nature. Entitled "Lives in the Shadow with J.Krishnamurti", Radha Rajagopal Sloss, the daughter of two of Krishnamurti’s closest and most intimate friends, sets out to detail the shadow side of Krishnamurti's life and person, claiming that Krishnamurti had a long-term love affair and sexual relationship with her mother, Rosalind, and thus was not the austere ascetic that people believed him to be; that he deceived her father about this, telling lies when faced with difficult situations, though publicly claiming a deep adherence to Truth; that in this he was driven by fear and insecurity, though in his talks and writings he laid great stress on going beyond fear; that despite his apparent great reverence for all life, he countenanced Rosalind seeking abortions on three occasions when she became pregnant by him; that he was later to some degree unfaithful to Rosalind herself, and was less than truthful with her about this; that in later life he ruthlessly turned against her father who had devoted his life and great capacities to furthering Krishnamurti's work; that though he renounced the early fame and title of World Teacher that he was groomed for, yet he relished the religious devotionalism and adulation shown towards him in India; that for a spiritually advanced person he was unduly concerned with his appearance and projected self-image, always wearing the most expensively tailored clothes and grooming himself carefully before appearing before any gathering; that throughout his life he manipulated and used the people around him for his own ends.

As was to be expected, it was the "revelations" concerning Krishnamurti's sexual activities that aroused the interest of the media and were widely publicised at the time. At the Centenary Gathering and Dialogue I asked a number of the participants what was their reaction to these allegations. Their replies were interesting. One response was that people were "shocked" by the story. Some stated that the book was unfair and heavily slanted against Krishnamurti. Others said that they had not read or completed reading the book so did not want to form an opinion.

Another approach was that we have to distinguish the teacher and his personal life from the teachings - his personal life is irrelevant. And that we can use his teachings without reference to him as such.

A firth response was that we have no criteria with which to judge an enlightened man, so we cannot judge a person of the calibre of J. Krishnamurti. Finally an old friend of Krishnamurti said that Krishnamurti had a lot of playfulness and ecstasy in him, and the conduct referred to in Ms. Sloss’ book may have been a manifestation of that ecstasy and playfulness.

It may be useful here to consider Krishnamurti’s own stated views on sex. A reviewer of the earlier Pupul Jayakar biography, Usha John, writing in "India Perspectives" in 1994 (therefore after Ms. Sloss book was highlighted in the media) states:

A master of reality, Krishnamurti had candid views on sex too. He did not approve of abstinence and chastity. According to him, sex is like a tender flower, an intense flame, delicate and rare. It has to be nurtured and cherished. You have to be especially watchful when it is not operating as nature intended. To let sex function freely is to dissipate energy, to suppress it brutally is to destroy something delicate and intensely beautiful - so watch it with warmth, nurture it let it discover itself and unfold - neither denying it nor succumbing to it.

In "Krishnamurti for Beginners - An Anthology" brought out by KFI to mark the Centenary Year, there is an account of Krishnamurti's response to a questioner who has asked why sex has become such an important problem in life. He describes the sexual act as a way of self-forgetfulness, an ending of self-consciousness in an act of fusion with another, thus a self-abnegation - perhaps the only area in modern life where this is possible. He further says:

When there is love the problem of sex ceases, and without love to pursue the ideal of brahmacharaya (religious chastity) is an absurdity because the ideal is unreal. The real is that which you are, and if you don't understand your mind, the workings of your own mindyou will not understand sex because sex is a thing of the mind.

And similarly in the "Penguin Second Krishnamurti Reader" edited by Mary Luytens he speaks on Passion:

When sexual feeling is born out of pleasure it is lust. If it is born out of love it is not lust even though great delight may then be present ... The beauty in sex is the absence of the "me", the ego, but the thought of sex is the affirmation of the ego, and that is pleasure.

And in another exchange on Love and Sex he says:

Thought engenders pleasure. Thinking about the sexual act becomes lust, which is entirely different from the act of sex. What most people are concerned with is the passion of lust. The craving is thought. Thought is not love.

Thus it would appear from his statements that Krishnamurti did not repudiate sex and the sexual act as such. But he was deeply aware of the problems around sex and marriage as they manifested in people's lives and often addressed these issues in public and private with questioners and friends. An interesting account of such a private conversation is given by Asit Chandmal in his book "One Thousand Moons". Asit Chandmal, when he was aged about eighteen, was visiting Krishnamurti in India:

Suddenly the desire to understand sex became very strong. The next day I went to talk to Krishnamurti about it. He said: "Thought is the sexual problem. Listen to desire as you would to a song, or to the breeze amongst the trees. Don’t let sex precipitate you into marriage. If you marry a girl who is not beautiful you won't be happy. You will play around with others."

"And if I married someone very beautiful?"

"Oh no, that wont make you happy - she will play around."

Many years later he said to me: "I am not against sex, it’s natural when people are young. But now, Asit, see if you can look at sex differently."

"What do you mean by that?" I asked.

He said, "Don’t suppress it. But don’t give into it. And don’t run away from it."

"Then what do I do if I don’t suppress it, nor turn away from it, nor give into it?"

"Try it; you will see."

I did. I felt the most astonishing energy, a feeling of being totally alive. Krishnamurti said he could see the change in me ... The feeling lasted a week, and I have never been able to recapture it.

I find the earlier section of this reported conversation both curious and revealing. Did Krishnamurti really mean those sweeping generalisations that all beautiful women would "play around"; and that if Asit married someone less than beautiful he would inevitably "play around" also? These seem very superficial and unwarranted generalisations. Also does it imply that Krishnamurti placed great importance on faithfulness within marriage? His own life if we are to believe Ms. Sloss’ account, would not appear to bear this out. And from his other talks and writings the impression is generally, gained that he did not have an high regard for marriage, seeing it as just another social institution or convention, held in being by religious and moral dogmatism.

So perhaps the most vital and fundamentally iconoclastic claim of Ms. Sloss is that Krishnamurti departed from the Truth, both in his conduct and self-presentation. In this context it is worth quoting Vimala Thakar, a spiritual teacher much influenced by Krishnamurti:

On 7th of February 1986, during a very intimate conversation with his workers Krishnamurti has said, if you do not get rooted in the truth you understand, you will get destroyed by that truth." A very devastating statement. If you do not get rooted in the truth you understand intellectually, you don’t get anchored there, you don’t live the truth you have understood, this same truth could destroy you.

Does this telling statement made by Krishnamurti at the end of his life indicate that he believed he had indeed been " rooted in the truth that he had understood? Or does it show that Krishnamurti makes these elevated statements, but they do not bear relation to his own life?

It is most regrettable that Ms. Sloss did not publish her allegations while Krishnamurti was still alive to answer them, so that a fuller understanding of the truth of Ms. Sloss claims against him be attempted. And if these various allegations were indeed true, would it show that Krishnamurti could not live up to what he was teaching? One reviewer of Ms. Sloss book seems to have taken up the position that it does show this. Sue Gainsford, writing in the British newspaper "The Independent" says:

The "Shadow" of Ms. Sloss’ title comes from T.S. Eliot’s "The Hollow Men". It is what stops us from living up to our own ideals, the Shadow that falls between idea and reality, essence and descent, conception and creation ... What makes the whole story shocking is that it negates so much of what Krishnamurti preached to adoring crowds all over the world ... He spoke of universal brotherhood, his own unassailable chastity, and the supreme importance of each individual, yet his fundamental lack of integrity eventually developed into an outburst of vindictive hatred against those to whom he owed everything ... The facts of his life betray him eventually as an unprincipled charlatan.

However, in his review of Ms. Sloss’ book, Stanley Jayaweera does not take such a negative view. He suggests that in Buddhist terms Krishnamurti could be seen to have attained the first stage of enlightenment, but was not completely enlightened, as was the Buddha.

So this debate concerning Krishnamurti’s life in relation to his teachings could be an important factor in evaluating Krishnamurti now.

I would like to draw to an end this account and exploration of J. Krishnamurti, occasioned by his birth centenary celebrations, by quoting a warm personal homage to Krishnamurti by R. Venkataraman:

At all times he was a comrade, a friend, a fellow-thinker ... In an age of "godmen" offering instant formulae for spiritual nourishment, he offered not soft solutions, nor hard ones. Krishnamurti, in fact, made only one offer: the offer of participation of joint exploration and of shared discoveries. All he asked for was that we should walk with him, awake.

In conclusion, as the main intent of the Centenary Gathering and Dialogue was to evaluate the impact of Krishnamurti over the last sixty years I thought that writing this article would generate a similar discussion amongst its readers, appraising Krishnamurti critically in the light of the spiritual traditions in Sri Lanka.

http://www.godwin-home-page.net/Short-Pieces/Krishnamurti/Krishnamurti.htm

Jiddu Krishnamurti y Jonas Salk.

2010-12-21T22:19:00.001-02:00

KRISHNAMURTI: ¿De qué vamos a hablar?

JONAS SALK: Me gustaría que me dijera cuál es su más profundo interés, lo que más le preocupa.

Es más bien difícil de expresar en palabras, ¿verdad?, pero viendo en lo que se está convirtiendo el mundo, me parece que cualquier hombre serio debe preocuparse del futuro, de lo que le va a pasar a la humanidad. Especialmente si uno tiene hijos, ¿cuál es su futuro? ¿Van a repetir el viejo patrón que los seres humanos han estado siguiendo más o menos durante millones de años? ¿O va a haber un cambio fundamental en su psique, en la totalidad de su conciencia? Ésa es la verdadera cuestión, no si la guerra atómica o guerra convencional, sino si los hombres tienen necesariamente que luchar entre sí.

Sí, estoy seguro de que usted debe tener una opinión al respecto.

No sé si tengo una opinión. He observado mucho, conversado con muchísima gente a lo largo de mi vida, y hay muy pocos que se preocupan de verdad, que se comprometen a averiguar si existe una forma distinta de vivir, una relación, una intercomunicación global, no enfrentándose meramente por cuestiones de idioma, las divisiones religiosas y políticas y todo ese absurdo, sino descubriendo realmente si podemos vivir pacíficamente en esta Tierra, sin matarnos incesantemente los unos a los otros. Me parece que ésa es la verdadera cuestión a
que nos enfrentamos actualmente. Y creemos que la crisis se encuentra fuera de nosotros, pero está en nuestro interior, en nuestra conciencia.

O sea, que lo que está diciendo es que, ahora, nos encontramos frente a frente con nosotros mismos.

Sí, con nosotros mismos y con nuestra relación con el mundo, tanto a nivel externo como interno.
De modo que la cuestión fundamental a la que nos enfrentamos es la relación: la relación con nosotros mismos y la relación entre nosotros y, me atrevería a decir, con el mundo y con el cosmos. De hecho, lo que tenemos delante es la eterna pregunta sobre el significado de nuestras vidas.

Sí, así es. O bien le damos un sentido intelectual a nuestras vidas, fijamos una meta y nos esforzamos por alcanzarla, lo cual se vuelve algo artificial, antinatural, o comprendemos toda la estructura de nuestro propio ser. A estas alturas, hemos realizado extraordinarios avances tecnológicos. Como bien sabe, es fantástico lo que están haciendo. Pero en el otro campo, en el psicológico, apenas nos hemos movido. Somos lo que hemos sido durante una infinidad de años.

Incluso hasta el punto de haber desarrollado lo que denominamos inteligencia artificial, sin reconocer que necesitamos aprender cómo hacer uso de nuestra propia inteligencia natural.

Señor, ¿tenemos inteligencia natural o la hemos destruido?

Es innata, y la destruimos en cada individuo, conforme éstos van apareciendo. Creo que nacemos dotados de inteligencia natural.

Quisiera cuestionar eso a fondo, si nacemos dotados de inteligencia natural.

Nacemos con la capacidad, el potencial para la misma, al igual que nacemos con la capacidad para el lenguaje. Pero luego tiene que ser ejercitada, activada, puesta de manifiesto en el transcurso de las experiencias de la vida. Y ésa es la razón por la que realmente necesitamos comprender lo que me gusta concebir como las condiciones y circunstancias necesarias para despertar ese potencial.

Mientras estemos condicionados …

Siempre se nos puede condicionar, eso está en nuestra naturaleza.

¿Pero podemos descondicionarnos o debe continuar así?

¿Está usted preguntando si se puede descondicionar al individuo que ha sido condicionado?

¿Puede el individuo condicionado por la sociedad, el lenguaje, el clima, la literatura, los periódicos, por todo lo que lo ha formado, le ha impresionado e influido, de algún modo salirse de dicho condicionamiento?

Con gran dificultad, porque tiende a convertirse en algo fijo, y ésta es la razón por la que debemos prestarles atención a los jóvenes, a cada nueva generación que se incorpora y es formada por el contexto social, por esas circunstancias. Con las mentes nuevas y todavía no formadas, no moldeadas, tenemos la oportunidad de ejercer sobre ellas una influencia más sana.

Uno ha estado en contacto, si se me permite hablar al respecto, con muchísimos jóvenes, con miles de ellos. Desde los cinco a los doce años de edad parecen ser inteligentes, despiertos, curiosos, rebosantes de energía, vitalidad y belleza. Después de esa edad, los padres, la sociedad, los periódicos, sus propios amigos, la familia, son responsables de que todo se les venga encima y parezca apabullarlos, volverlos tan desagradables y violentos. Usted sabe que eso es en lo que se ha convertido toda la raza humana. ¿Se puede, por lo tanto, educarlos de otra manera?

Creo que sí. En algo que escribí no hace mucho, propuse que necesitamos una educación inmunizadora. La analogía que estoy empleando es la de inmunizar contra una enfermedad paralizante. En este caso, me refiero a la atrofia de la mente y no meramente a la parálisis del cuerpo.

¿Podríamos investigar eso un poco? ¿Qué es lo que atrofia la mente, no a nivel superficial, sino esencialmente? Si se me permite la pregunta: ¿es básicamente el conocimiento?

El conocimiento equivocado.

Empleo la palabra “conocimiento”, ya sea éste correcto o equivocado, en el sentido de conocimiento psicológico. Aparte del conocimiento académico, del saber científico, la tecnología del ordenador y demás, aparte de todo eso, ¿ha sido el hombre ayudado interiormente por el conocimiento?
¿Se refiere usted a la clase de conocimiento que resulta de la experiencia?

Sí, esa clase de conocimiento es, después de todo, la acumulación de experiencia.

Yo distingo dos clases de conocimiento: veo un conjunto de conocimiento organizado que resulta, pongamos por caso, de la ciencia; y veo el tipo de conocimiento que resulta de la experiencia humana.

La experiencia humana, limitémonos a la experiencia humana. Hemos sufrido guerras probablemente durante unos diez mil años. Y en la antigüedad se mataban con flechas o garrote, doscientas o trecientas personas como mucho. Ahora se matan por millones.

De forma mucho más eficaz.

Sí. Uno está allá arriba en el aire y no sabe a quién está matando. Puede que a su propia familia, a sus propios amigos. Por lo tanto, ¿esa experiencia de miles de años de guerra le ha enseñado algo al hombre respecto a no matar?

Bueno, a mí me ha enseñado algo. No le veo ningún sentido, y hay un número creciente de personas que están tomando conciencia de lo absurdo de ese tipo de conducta.

¡Al cabo de diez mil años! … ¿Me comprende?

Sí, lo comprendo.

Debemos plantearnos si es que hay aprendizaje alguno o sólo puras especulaciones. Después de unos diez mil años, los seres humanos no han aprendido algo muy simple: no matar a nadie, que por el “amor de Dios”, se están matando a sí mismos, están matando su futuro. Y eso no ha sido aprendido.

Ha sido aprendido por algunos de nosotros pero no por todos.

Claro que hay excepciones. Dejemos las excepciones, siempre las habrá, afortunadamente.

Afortunadamente, ése es un punto muy importante.

Pero la mayoría, que vota por la guerra, por los presidentes, por los primeros ministros, y por todo lo demás, no ha aprendido nada y acabará destruyendo a la humanidad.

La destrucción última no ha sucedido todavía. Tiene usted toda la razón, pero necesitamos darnos cuenta de ese nuevo peligro y algo tiene que surgir ahora mismo, dentro de nosotros.

Señor, me gustaría investigar esto porque dudo que la experiencia le haya enseñado nada al hombre, excepto a ser más brutal, más egoísta, más egocéntrico, más preocupado consigo mismo y con su pequeño grupo, su pequeña familia o lo que fuere. La conciencia tribal, que ha sido exaltada a la condición de conciencia nacional, nos está destruyendo. De manera que si unos diez mil años no le han enseñado al hombre a dejar de matar es que algo anda mal.

Me gustaría hacer una sugerencia, proponer una forma de enfocar esta cuestión. Quisiera enfocarla desde un punto de vista evolutivo y especular que estamos evolucionando durante un período de tiempo, en el cual la excepción a la que usted se refería anteriormente puede algún día convertirse en norma. Ahora bien, ¿cómo podría tener lugar esto? Tiene que suceder o de lo contrario no quedará nada de qué hablar, una vez que se precipiten los acontecimientos.

Desde luego.

En estos momentos nos enfrentamos a una crisis. Esta crisis es inminente, se aproxima cada vez más.

Sí señor, eso es lo que dijimos antes.

Así que es muy probable que nosotros mismos tengamos que saltar resueltamente al ruedo. Puesto que somos plenamente conscientes, que nos damos cuenta del riego y del peligro, hay que hacer algún esfuerzo, tiene que inventarse alguna forma de concientizar al mundo entero, no importa cuán difícil resulte hacerlo.

Comprendo todo eso, señor. He hablado con muchísimos políticos y su argumento es que usted y la gente como usted tiene que saltar al ruedo. Ahora, espere un momento. Siempre le hacemos frente a una crisis, no a lo que la ha causado. Cuando la crisis se presenta, nuestra respuesta es: hagámosle frente, no nos preocupemos del pasado, no le hagamos caso a ninguna otra cosa, simplemente afrontemos la crisis.

Eso está mal.

Eso es lo que están haciendo todos ellos.

Entiendo. Y ésa es la razón por la que precisan de la sabiduría de personas como usted, que ven el futuro, que pueden ver la “escritura en la pared”, y que actuarán antes de que el muro empiece a derrumbarse…

Lo que estoy diciendo es: ¿No deberíamos investigar la causa de todo esto? No limitarnos a decir: “Bueno … tenemos una crisis, hagámosle frente”.

Sí, estoy de acuerdo con usted.

Eso es lo que están diciendo los políticos. Me refiero a que la causa de todo esto es obviamente el deseo de vivir a salvo, protegido, de estar interiormente seguro. Me divido en una familia, luego en un grupo reducido de personas, y así sucesivamente.

Vamos a descubrir que todos integramos una sola familia.

¡Ah!

Y que nuestra máxima seguridad resultará de preocuparnos de los demás miembros de nuestra familia. No nos reportará gran beneficio que otros sufran y sean una amenaza para nosotros además de serlo para ellos mismos, tal como sucede en la situación actual.

Pero estoy indicando que no hemos aprendido mediante el sufrimiento, que no hemos aprendido de la agonía de las guerras. ¿Qué es lo que hace que aprendamos, que cambiemos? ¿Cuáles son los factores y cuál su profundidad? ¿Por qué los seres humanos, que han vivido en ella por tanto tiempo, están destruyendo esta pobre y desafortunada Tierra, y destruyéndose los unos a los otros? ¿Cuál es la causa de todo esto? No especulaciones respecto a la causa, sino la causa humana, real, profunda. A menos que la descubramos, seguiremos del mismo modo por el resto de nuestros días.

Así es, exactamente. O sea, que usted está preguntando por la causa.

O serie de causas que han llevado al hombre a la crisis actual.

Desde mi punto de vista, la guerra es algo a lo que los hombres recurren para satisfacer la necesidad de supervivencia en circunstancias amenazantes, cuando de la guerra se puede sacar algún partido. Ahora bien, cuando llegue la hora en que no haya nada que ganar y todo que perder, puede que lo pensemos dos veces.

Pero hemos perdido, señor. ¿Comprende? Toda guerra es una guerra perdida. ¿Por qué no hemos aprendido eso? Los historiadores, todos los grandes eruditos, han escrito al respecto y el hombre continúa siendo tribal, mezquino, egoísta. ¿Qué le va a hacer cambiar entonces? La inmediatez del cambio, no gradualmente en el futuro, porque el tiempo es el enemigo del hombre. Puede que la evolución sea el enemigo.

¿El enemigo? La evolución puede ser la única solución.

Si el hombre no ha aprendido después de todo este sufrimiento y simplemente sigue perpetuando esto …

No ha evolucionado todavía lo suficiente. Hasta ahora, las condiciones no han sido propicias para resolver los problemas que ocasionan la guerra.

Señor, si tenemos hijos, ¿cuál es su futuro? ¿la guerra? ¿Y cómo voy yo, si soy padre, a ver todo esto? ¿Cómo voy a despertar, a darme cuenta de todo lo que está sucediendo y dela relación de nuestros hijos, con lo que acontece? Y si ellos no cambian, esto seguirá indefinidamente.

Por lo tanto, se hace imperativo un cambio. ¿Cómo vamos a producirlo?

Eso es lo que estoy preguntando. El cambio es imperativo. Pero si el cambio depende de la evolución, lo que significa tiempo y todo lo demás, nos vamos a destruir.

Pero me parece que tenemos que acelerar de forma deliberada y conciente el proceso evolutivo. Hasta ahora hemos estado evolucionando de manera inconciente, lo cual nos ha llevado a la condición que usted acaba de describir. Tiene que haber una nueva y distinta clase de cambio, un cambio en nuestra conciencia, en el cual empleemos nuestra inteligencia.

De acuerdo señor. Yo estoy preguntando cuáles son las causas de esto. Si puedo descubrir la causa, toda causa tiene un final. Si puedo encontrar la causa, o las múltiples causas, que han conducido a los seres humanos a la situación actual, entonces puedo ir hacia ellas.

Permítame sugerir otra forma de enfocarlo. Vamos a suponer, pongamos por caso, que las causas que han conducido a este estado persistirán a menos que se lleve a cabo alguna intervención externa para cambiar la dirección. Permítame sugerir la posibilidad de tomar en consideración los aspectos positivos de los seres humanos, la posibilidad de fortalecerlos.

Eso implica tiempo.

Todo en el ámbito humano acontece en el tiempo. Estoy proponiendo que aceleremos o reduzcamos el tiempo, que no le confiemos la tarea sólo al tiempo y al azar, que en ese sentido empecemos a tomar cartas en el asunto y que nos convirtamos en coautores de nuestra propia evolución.

Entiendo. Ahora me planteo una pregunta que acaso no tenga respuesta, aunque creo que sí la tiene, a saber, ¿puede terminar el tiempo? O sea, esta forma de pensar que dice: “dame unos cuantos días más antes de que me lleves al matadero, tengo que cambiar durante esos pocos días.”

Me parece que el tiempo termina, en el siguiente sentido: el pasado termina y comienza el futuro.

¿Y eso que significa? Que para que termine el pasado, que es algo de lo más complejo, tienen que acabar la memoria, el conocimiento, el deseo, la esperanza y todo eso.

Permítame darle un ejemplo del fin de algo y el principio de algo nuevo. Cuando se observó que la Tierra era redonda y no plana, hubo un cambio de percepción. Lo mismo sucedió cuando se puso de manifiesto que era la Tierra la que giraba alrededor del Sol.

Señor, mi pregunta es ésta: ¿Es el tiempo un enemigo o una ayuda? El cerebro humano tiene una infinita capacidad en el campo de la tecnología, pero al parecer no aplicamos esa capacidad extraordinaria en el ámbito interno.

Concentrémonos en eso. Ése es el problema central. Estoy de acuerdo.

Sí, eso es lo que estoy diciendo. Si pudiéramos concentrar esa enorme energía en esto, cambiaríamos instantáneamente.

Instantáneamente, eso es.

Ahora bien, ¿qué hará que el hombre concentre esa capacidad, esa energía, ese ímpetu sobre este punto específico, sobre el contenido de su conciencia? El sufrimiento no le ha ayudado; las mejoras en el campo de las comunicaciones no le han ayudado; de hecho, no le ha ayudado nada, ni Dios, la Iglesia, las religiones, mejores gobernantes, los gurus más recientes, nada de eso.

Así es.

¿Puedo, por lo tanto, dejar todo eso a un lado y no depender de nadie, de científicos, doctores, psicólogos, de absolutamente nadie?

Lo que dice es que no se han inventado todavía los medios para llevar a cabo lo que usted se propone.

No creo que sea cuestión de medios. Los medios son el fin.

Admitido.

Por lo tanto no busque medios. Reconozca que esta gente no le ha ayudado en lo más mínimo; al contrario, le han llevado por el camino equivocado. Así que déjelos.

No son los medios. Porque no conducen a los fines de los que estamos hablando.

La autoridad externa no es el medio, por lo tanto mire en su interior. Eso requiere señor, aunque no me gusta usar el término, un enorme “valor”. Lo que significa ser independiente, no ampararse en … , o tenerle apego a nada. ¿Y quién va a hacerlo? ¿Sólo uno o dos?

Ése es el desafío.

Así que digo, por Dios, dese cuenta de eso, no de los medios ni del fin.

Coincido con usted respecto a la naturaleza de la solución y en que acaso sea lo más difícil de todo lo que los seres humanos tienen que afrontar. Ésa es la razón por la que se deja para el final. Hemos hecho todas las cosas fáciles, tales como manipular la inteligencia artificial, pero sin desarrollar nuestra propia inteligencia. Es comprensible, porque en cierto sentido nosotros somos a un tiempo la causa y el efecto.

La causa se convierte en el efecto, y el efecto se convierte en la causa, y así sucesivamente, nos mantenemos en esa cadena.

Sí. Ahora bien, ya que nos encontramos en un punto en que la raza humana puede llegar a extinguirse, me parece que la única invención, si se me permite usar ese término, por la que estamos esperando, es descubrir los medios para ejercer autocontrol sobre todos los factores, condiciones y circunstancias que han conducido a la guerra.

Lo dudo. Esto puede que sea irrelevante, pero usted sabe que el mundo está empeñado en la búsqueda de placer. Se ve en los Estados Unidos, más que en ninguna otra parte. Una enorme demanda de placer, de deporte, de estar continuamente entretenido. En las escuelas de este país, los niños quieren que se les entretenga, no quieren aprender. En cambio, si se va al Este, allí los niños quieren aprender.

Eso también puede ser placentero.

Sí, por supuesto, pero el hombre se ve impelido a encontrar placer y a continuar en él. Al parecer, ése ha sido el proceso histórico: el placer, ya sea en la iglesia, la misa, todo el circo que se monta en nombre de la religión, o en el campo de fútbol, todo esto ha existido desde la Antigüedad. Una de nuestras dificultades puede ser que nos entretengan los especialistas, o sea todo ese mundo de profesionales del entretenimiento. Toda revista es una forma de entretenimiento, con unos cuantos artículos de calidad de vez en cuando. De modo que la inclinación del hombre no es sólo la de evadirse del miedo, sino la de conseguir placer. Las dos van juntas, como las dos caras de una misma moneda. Pero nos olvidamos de la otra cara, del miedo, y nos dedicamos a la búsqueda de placer. Ésa puede ser una de las razones por las que se avecina esta crisis.
No será la primera vez que una especie se extinga. Me parece que debemos preguntar si extisten algunas culturas o sociedades que tienen mayores probabilidades de sobrevivir que otras, que tienen las características y atributos necesarios para superar los problemas y debilidades a los que usted ha estado llamando la atención. A mi entender, usted está profetizando un tiempo de grandes aprietos y enorme peligro. Y está resaltando las diferencias que existen entre pueblos, culturas e individuos, algunos de los cuales pudieran ser las excepciones que sobrevivirán y perdurarán después del holocausto.

Eso significa que uno o dos, o media docena de personas, sobreviven a toda esta catástrofe. No, yo no puedo estar de acuerdo con eso.

No es que lo recomiende. Simplemente le estoy proporcionando un escenario, una cifra, una cualidad y cantidad con el fin de hacer que la gente se dé cuenta de su responsabilidad en lo que respecta a ese futuro.

Señor, la responsabilidad significa que no es sólo respecto a su pequeña familia, sino que como ser humano es usted responsable de todo el resto de la humanidad.

Creo que le mostré el título de una conferencia que dí en la India, que era: “¿Estamos siendo buenos ancestros?”. Tenemos como ancestros, una responsabilidad para con el futuro. Comparto plenamente su opinión. Y cuanto más pronto nos demos cuenta de ello y comencemos a tratarlo de forma conciente como una amenaza inminente, mejor para todos.

De nuevo, me gustaría indicar que hay excepciones, pero la mayoría, que no tiene por costumbre examinar las cosas, elige a los gobernadores, los presidentes, los primeros ministros o a los totalitarios que lo están reprimiendo todo. Puesto que la mayoría los elige, o unos cuantos se arrogan el poder y les dictan a los demás, nosotros estamos a merced de ellos, estamos en sus manos, incluso la gente más excepcional. Hasta ahora no lo han hecho, pero puede que un día digan: “Usted no puede hablar más aquí, o escribir, no vuelva por aquí.” Al mismo tiempo, existe el impulso de encontrar seguridad, de hallar cierta paz en alguna parte.

¿Estará usted dispuesto a afirmar que los que actualmente gobiernan o dirigen carecen en cierto modo de sabiduría?

Oh, obviamente señor.

¿Diría usted que hay algunos que poseen la sabiduría para dirigir y guiar?

No cuando la mayoría de la gente quiere ser guiada por alguien que ellos eligen, o por las tiranías que no eligen. En realidad, lo que estoy preguntando es: ¿Cómo puede un hombre, un ser humano que ya no es un “individuo”?, pues para mí la individualidad no existe, somos seres humanos, somos la humanidad…

Correcto, somos miembros de la especie, somos células de la humanidad.

Somos la humanidad. Nuestra conciencia no es mía, es la mente humana, el corazón humano, el amor humano. Todo es humano. Y al poner énfasis, como hacen actualmente, en el individuo, en la autorrealización, en hacer lo que a cada uno se le antoje, ya sabe a lo que me refiero, eso está destruyendo la relación humana.

Sí, eso es fundamental.

No hay amor, no hay compasión alguna en todo esto, Sólo una masa inmensa moviéndose en una dirección imposible y eligiendo a estas personas extraordinarias para que los dirijan. Y éstas los conducen a la destrucción. Lo que quiero decir es que esto ha sucedido una y otra vez, siglo tras siglo. Y al menos que uno sea serio, uno abandona, le da la espalda a esto. Conozco a varias personas que me han dicho: “No sea estúpido, no puede cambiar al hombre, aléjese, retírese. Váyase al Himalaya, mendigue, viva y muera”. Yo no lo siento así.

Ni yo tampoco.

Claro que no. Ellos han visto todo esto como algo sin remedio. Personalmente no lo veo ni como algo esperanzado ni desesperante. He dicho que éste es el estado de las cosas y que tienen que cambiar.

Ésta es la realidad.

Y cambiar instantáneamente.

Exacto. Muy bien, ya que coincidimos en eso. ¿Cuál es el siguiente paso?

No puedo ir muy lejos si no empiezo muy cerca. El “muy cerca” es esto.

Muy bien, empecemos aquí, aquí mismo. ¿Qué hacemos?

Si no empiezo aquí mismo sino allí, no puedo hacer nada. Por lo tanto empiezo aquí. Ahora me pregunto: ¿quién es el “yo” que está luchando por todo esto? ¿quién es el “yo”, quién es el ego? ¿qué hace que me comporte de este modo, por qué reacciono así? ¿Comprende señor?

Oh sí, comprendo.

De modo que empiezo a verme a mí mismo, no de forma teórica sino en el espejo de la relación con mi esposa, con mis amigos, mi forma de comportarme, mi manera de pensar, y en esa relación comienzo a ver lo que soy.

Sí, uno sólo puede verse a sí mismo reflejado en el otro.

En la relación. En ésta puede haber afecto, puede haber ira, puede haber celos. En todo eso descubro la criatura monstruosa oculta en mí, incluida la idea de que en mí hay algo extraordinariamente espiritual, comienzo a descubrir todo eso. Las ilusiones y las mentiras con las que el hombre ha vivido. Y en esa relación veo que si quiero cambiar tengo que romper el espejo. Lo que significa que rompo el contenido de la totalidad de mi conciencia. Y tal vez como resultado de esa operación, de desmantelar el contenido, haya amor, haya compasión, haya inteligencia. No hay inteligencia si no es la inteligencia de la compasión.

Jiddu Krishnamurti contando chistes.

2010-11-21T11:21:00.005-02:00

Abril, 1925.

Este fue un período de inquietud y aburrimiento para K, quien estaba ahora virtualmente dividido entre la familia Mackay en “Myola” y “Nilgiri”, como llamaban a la casa en Leura que ahora había comprado el señor Mackay. Aunque había sido el propio deseo de K ‑su “sueño”-, que las gopis fueran a Sydney, ahora que las veía allí no podía resistir la tentación de burlarse de ellas. La vida en el “Manor” estaba presa en el engranaje de la Iglesia Católica Liberal y la Co-Masonería[1]. La misa era celebrada por Koos van de Leeuw todas las mañanas antes del desayuno en una capilla privada, y por las tardes había bendición; los domingos había dos servicios de la I.C.L. de St. Alban, en la calle Regent, en los cuales Leadbeater oficiaba y a los que se esperaba que asistiera todo el grupo del “Manor”. Ciertamente, la inasistencia habría de entroncar su progreso oculto. La Iglesia era tan ajena a la naturaleza de K que, aunque él trataba de ser respetuoso y de no criticarla, todos sus instintos se rebelaban contra ella. Ansiaba que Nitya se pusiera bien para que pudieran irse a Ojai.

Mary sentía que K estaba tan fuera de lugar en esa mediocre comunidad, como una gacela en un rebaño de ovejas, en tanto que Leadbeater se sentía allí tan en su elemento, como un feliz pastor. De todos modos, ella pensaba que era injusto que K se mofara de los esfuerzos que ellas hacían para adaptarse, ya que, después de todo, era él quien las había instado para que fueran a Sydney, insistiendo una y otra vez en la maravillosa oportunidad que esto significaba; si ellas no encajaban en las costumbres del “Manor”, ¿de qué servía que estuvieran allí? Ella recordaba particularmente bien un suceso: todos los jóvenes en el “Manor” estaban sentados en círculo durante una acostumbrada reunión semanal, con los ojos cerrados, tomados de la mano y meditando sobre su unidad, cuando ella de repente abrió los ojos y vio a K que le hacía guiños y muecas por la ventana. Esto era más de lo que ella podía soportar. Qué contraste con la estadía en Pergine, con Nitya aparentemente curado y K sentado bajo el manzano hablándoles, y sin embargo, todo lo que él les había dicho en esos días felices estaba dirigido hacia esta única oportunidad de estar con Leadbeater para ser “conducidos” en el Sendero.

[1] Otro vástago de la Teosofía. En 1879, varias sucursales Masónicas bajo las órdenes del Supremo Concilio de Francia, se había rebelado. Una Logia separada, Les Libres Penseurs (Los Librepensadores); admitió a una mujer en 1881, Mile. Marte Desraimes. Doce años más tarde; en colaboración con Georges Martín; ella formó una Logia, Le Droit Humain (El Derecho Humano) en la cual se admitieron diez y seis mujeres. Miss Francesca Arundale fue la primera mujer inglesa Iniciada en 1902. Ella despertó el Interés de Mrs. Besant por el movimiento, y éste fue Iniciado en París el mismo año. Mrs. Besant fundó logias en Benarés y en Londres, y en 1910 construyó un Templo Masónico en Adyar.

Jiddu Krishnamurti, Los Años del Despertar. Mary Lutyens.

Jiddu Krishnamurti y Jinarajadasa.

2010-04-13T21:47:00.003-03:00

Los teósofos y Krishnamurti – Jinarajadasa.

Publicado en la revista “El Loto Blanco” de Febrero de 1930

Hace pocos días, en Santo Domingo, sufrí un pinchazo doloroso y profundo. Sentado a la mesa estaba un caballero que observó: «Según parece, los teósofos rechazan a Krishnamurti».

Si esa impresión en la mente del público es cierta, entonces aquellos de nosotros que durante diez y nueve años hemos trabajado entre los teósofos, hemos fracasado en nuestros esfuerzos. Pero, ¿hemos fracasado?

Porque ¿qué quiere Krishnamurti que hagamos? ¿Dejar de ser teósofos? No; quiere que seamos «uno con la Vida», y que veamos la «meta» con claridad, y que vayamos derechos a ella, como va la flecha al blanco. Pero éste su mensaje ¿es diferente del que ha dado la Teosofía? ¿Qué otra cosa ha proclamado la Teosofía sino que hay una «meta» para cada uno, una “Vida” para que lleguemos a ser uno con ella? Si el mensaje de Krishnamurti parece violentar el ideal proclamado por la Teosofía, es porque ese ideal no se ha comprendido realmente.

Krishnamurti proclama que hay una meta, que es el ser uno con la Vida. Afirma que él está libertado, y por tanto, que es uno con la Vida, y nos incita a cada uno de nosotros a libertarnos también ya ser uno con la Vida. Pero, ¿cómo?

No ciertamente siguiendo a Krishnamurti, y no yendo a su meta. Sobre esto es decisivo.

Para él, el llegar a ser uno con la Vida significa ir de país en país proclamando el mensaje de libertad. Pero, ¿pide a todos los millones de personas del mundo que viajen de país en país, imitándole? ¡Desde luego que no!

Krishnamurti quiere que cada uno vaya rápidamente a su meta, cada cual a la suya propia. Para todos existe la liberación al llegar a ser uno con la Vida. Pero Krishnamurti no da órdenes indicando a cada uno dónde está su meta. Al individuo le toca encontrarla.

Aquí es donde muchos teósofos fracasan hoy, justamente porque en el pasado sólo han comprendido parcialmente la Teosofía. Muchos han tomado como meta el ser «discípulos» de la Dra. Besant. ¿Por qué algunos hasta me escriben a mí implorando ser mis discípulos? ¿Es eso lo que ha enseñado la Teosofía?

Cuando era yo un muchacho de once años, antes de que tuviera idea ninguna de lo que fuera la Teosofía, tuve una confusa visión de mi meta. (No importa a otros lo que fuera.)

Y antes de que tuviera catorce años, la visión se hizo clara y precisa. Y desde entonces estoy caminando hacia mi meta, afanándome, esforzándome, sufriendo, con el fin de ser «uno con la Vida».

En verdad, soy discípulo de un Maestro a quien amo entrañablemente. Pero, ¿es El mi meta? No. El es un maravilloso poste indicador que me señala mi meta, una brújula infalible con la que me guío para llegar a ella. Pero El no es mi meta; no es mi "muleta», y no me ha impedido cometer errores, ni hacerme daño. La meta aparece clara; y porque día y noche la miro, algo de su gloria, de su belleza y de su fuerza, y el dolor de la distancia que aún me separa de ella, están siempre conmigo.

Que cada teósofo se pregunte a sí mismo: «Después de todo, ¿cuál es mi meta?», y luego que vaya hacia ella, sea desde dentro de la Sociedad Teosófica o desde fuera, El lugar no importa, pues sólo hay una Vida, que es el «Uno sin segundo». Mas cada cual debe mirar su propia meta, no la de Krishnamurti, no la de Mrs. Besant, claramente, directamente, por y para sí mismo.

Krishnamurti no desea discípulos; pero imitémosle en esto: en llegar a ser uno con nuestra meta, uno con la Vida, según nuestro modo peculiar. Veremos entonces que no hay contradicción entre la Sabiduría Divina que nos llega a través de la tradición de la Teosofía, y la Divina Sabiduría que trae Krishnamurti.

Sólo discuten y arguyen aquellos que aún no han visto su meta; sólo aquellos que emprendieron actividades, no porque vieran su meta a través de ellas, sino porque creyeron que los Maestros requerían tales actividades, son los que ahora están sacudidos como caña por el viento. Aquellos que han visto la meta no tienen ya más que un pensamiento único, una emoción, una acción : cómo llegar a ser uno con la Vida, hasta que nada exista sino Una Vida, el «Uno sin segundo». Para aquellos que, a través de cualquier línea de servicio, han visto ya su meta, Krishnamurti es, en verdad, el portador de «la buena nueva de gozo intenso» .

(Traducido del New and Notes de enero 1930 por L. G. Lorenzana)
http://www.upasika.com/krishnamurti5.html

Jiddu Krishnamurti y Pepita Maynadé y Mateos.

2010-04-13T21:20:00.005-03:00

DE BLAVATSKY A KRISHNAMURTI

Pepita Maynadé y Mateos

Publicado en “El Loto Blanco” de Mayo 1930

“Las enseñanzas de la Teosofía no deben ser ignoradas por nuestros contemporáneos aun cuando la Sociedad se disolviese y no quedase rastro alguno suyo como cuerpo organizado...”
A. Fúllerton, 1891

El más inciso trazo del carácter de Blavatsky fue indudablemente la rebeldía.

Anticonvencional con todo y para con todos. Lo mismo para recibir irónicamente con camisón de noche y desgarbadas maneras a los aristócratas más encopetados, que para sujetarse a previos sistemas de conducta.

Esta característica anticonvencional resalta en cada página de su biografía en forma de hechos vulgarmente admirables o censurables. Diríase que, con su actitud indescifrable, derribaba con antelación futuros pedestales para andar siempre en su presente y en su futuro al lado de todos los hombres... ¡Egregia democracia!

«Rebelde contra todos los convencionalismos humanos, se ponía siempre fuera de la ley por sus gustos, creencias, vestidos, ideales y conducta y se vengaba de los criticastros, imponiendo sus talentos superiores...» (1).

«Uno de los efectos más preciosos de la misión de Upasika (Blavarsky), fue el de impulsar a los hombres a estudiar por sí mismos y destruir en ellos todo servilismo ciego, cualquiera que sea y venga de donde viniere. Con razón se ha dicho que ella no mostraba ni sombra del ascetismo en su interior. No meditaba en la soledad, no practicaba austeridades en la alimentación...» (2).

Tanto su ideología como su vibración emotiva, como su conducta, estuvieron constantemente agitadas por el ritmo libre de los mares tempestuosos.

Y sin embargo, ¿quién más atenta que ella a la leve insinuación del mandato invisible, a la visión serena del espíritu?

Por eso nosotros veíamos a menudo sus ojos verdes moverse como linfa oceánica sobre la cristalizada superficie de sus enseñanzas de un día. Paradójicamente, mientras su personalidad proteica e indefinida escapaba a las normas de conducta establecidas por sus sucesores, la doctrina, inerte, se plegaba a nacientes dogmas.

Y en la jungla virgen de la primitiva S. T., oreada por todos los vientos, se elevaba ya el templo de piedra de la idea muerta.

Era demasiado pronto. El impulso inicial palpitaba todavía al través de la figura de la gran rebelde. Los libres principios sentados por ella debían lanzarse doquiera, aún puros como la simiente y, como ella, sin forma dada. Cada tierra, cada país, cada predio individual debía dar una forma distinta, peculiar y necesaria a la vitalizada semilla de la verdad teosófica.

No fue así y el pietismo acomodaticio y fácil ponía sus perfumes y sus oros femeninos ante la llama viril de la Idea. Y aquel impulso primero de catarata moría en mansa corriente por canales fabricados...

Pero así las cosas, he aquí que aparece, con una larga sonrisa de alba, al través de una forma leve y flexible, como los bambúes, el alma recia de otro rebelde: Krishnamurti.

Pero es otra rebeldía. Hay más belleza y una mayor posibilidad de mancomunidad en torno de Krishnaji. Diríase que ha sabido enlazar su actitud allí donde quedara extática, pero viviente, la culminante obra oculta de Blavatsky. Continúa una ruta inacabada sobre el lapso de desorientación de unos años.

Él ha sabido conciliar, con el máximo sacudimiento y afirmación del principio individual, el nexo invisible de la fusión de los espíritus sin llegar jamás a establecerlo como forma y como norma. Para nosotros en esto reside la más admirable y difícil política del joven indo.

Para derribar los recientemente construídos templos debía conmover los cimientos.

Rasgó antes los planos, diluyó blanduras idolátricas, negó las formas sacras y la gran fábrica ha tambaleado.

Y sin embargo, el espíritu infinito, amplio como la inmensa sábana celeste, luce hoy más que nunca, derruídos los techos, sobre nuestras cabezas levantadas...

Sobre las ruinas recientes no vibra un lamento de muerte, sino un canto de vida: el eco gozoso del Mensaje, EL MISMO MENSAJE QUE BLAVATSKY PUSO MÁS ALTO QUE SU DOCTRINA.

Esta renovación, esta oleada sacudidora con que Krishnamurti conmueve cada alma, uniéndola al Espíritu inmortal, constituye la esencia misma de la misión de Blavatsky.

Así lo proclamó sobre su tumba su mejor discípulo, Franz Hartmann: «La unión del alma mortal con el Espíritu inmortal es el objeto y fin del Ocultismo y Teosofía. Esta regeneración fue lo que H. P. B. enseñó: porque regeneración espiritual e iniciación son términos sinónimos» .

Huyan en buenhora de nuestros oídos sordos palabras familiares, conceptos estatuidos; huyan hábitos proclamados, instructores e instrucciones, mientras sobre el amplio mundo que despierta sople el aliento de la Vida Eterna con la misma frescura del primer día...

Notas
(1) H. S. Olcott, cit. Roso de Luna en “Una mártir del siglo XIX”, p. 460.
(2) Roso de Luna, op. cit., p. 449.
http://www.upasika.com/krishnamurti5.html

Jiddu Krishnamurti y María Solá.

2010-04-13T21:06:00.005-03:00

Tras la afirmación de que el problema del mundo es el problema del hombre, se detiene Krishnamurti en consideraciones que ponen de manifiesto que mundo e individuo no son dos entidades, sino que constituyen una unidad que son, pues, un proceso total.

Pero surge un conflicto, lo que podríamos estimar desacuerdo entre el criterio común o corriente, y el de Krishnamurti. Generalmente se opina que hay que transformar al mundo para lograr una mejor realidad de la que tenemos. Y Krishnamurti considera que esto es un contrasentido: si cada uno de nosotros podemos ser punto de referencia para un cambio, ¿por qué inclinarse por el mundo que difícilmente puede ofrecerlo?

¿En qué sentido, partiendo del primer punto de vista, deberíamos movemos? ¿Yendo en pos de un modelo de perfeccionamiento individual? Esto conduciría, nos advierte Krishnamurti al autoencierro, al aislamiento, objetivo del todo contraproducente.

Desviémonos un poco observando lo que la sociedad estima como progreso, para patentizar que, si bien hay que reconocerlo en lo técnico, es nulo en el logro de una mayor sensibilidad del hombre. Efectivamente existen mejoras sorprendentes en el mundo material, pero, ¿qué es lo que se destaca en el individuo? El egoísmo por poseerlas, el afán de acumular en él todo beneficio. Hay, pues, un progreso sensorio, pero hay asimismo una creciente pobreza en la evolución de los valores individuales, los que pueden llamarse generosidad, desinterés, entrega.

Tenemos, por un lado, el progreso del intelecto que enriquece de dones la sociedad que el hombre integra y, por el otro, cada vez más pobreza de los valores que emanan de la inteligencia, los únicos que permitirían llamar auténtico el progreso no, en verdad, destrucción; autenticidad que depende de un cambio radical en la conducta humana Entremos de nuevo, nos sugiere Krishnamurti, a considerar el mecanismo del cambio. ¿No se ha puesto de manifiesto, tras las antecedentes consideraciones, que es el hombre quien ha de lograr en sí mismo aquello que falta en el mundo? El progreso intelectual nos encamina no sólo a la prosperidad material, sino al predominio de todo lo que le acompaña: violencia, ambición, competencia etcétera, y sólo el individuo, en ese proceso total, puede lograr la neutralización de aquel predominio, transformando su conducta. Quien desee comprender el significado de la existencia ha de comprenderse a sí mismo, no en oposición al todo, sino como proceso total.

Liberándose el hombre de antagonismos: creencias, nacionalismos, posesiones, se sentirá en proyección amorosa y en esa proyección se habrá convertido en elemento transformador del mundo.

María Solá, Antología comentada del mensaje de Krishnamurti
http://www.upasika.com/krishnamurti5.html

Jiddu Krishnamurti y Mariano Vázquez Alonso.

2010-04-13T20:46:00.004-03:00

El acercamiento al pensamiento de Krishnamurti implica toda una actitud de alerta, de atención suma y, sobre todo, de desnudamiento mental. Basta ver uno solo de sus videos, o leer un capítulo de cualquiera de sus múltiples obras, para darnos cuenta de que nos hallamos ante un excepcional investigador de la mente humana, con el cual no podemos adoptar una postura pasiva de mero oyente o lector. Krishnamurti, que siempre desdeñó el papel de los maestros y los gurús, que siempre se manifestó contrario a todo tipo de religiones y enseñanzas establecidas, nos exige con su palabra un verdadero compromiso con nosotros mismos. Una actitud de observación sincera y profunda. El ser humano, su pensamiento, está anclado entre el pasado y el futuro, pero no sabe, no quiere afianzarse en lo que verdaderamente «es», en el ahora, en el presente.

Lo real, nos dice Krishnamurti, no es un producto del pensamiento, ni una elaboración más de la memoria o del conocimiento; lo real es lo que surge cuando nos desprendemos de todo el lastre del intelecto “¡Mírese, obsérvese, vea lo que está pasando dentro de usted!” nos repite una y otra vez.

Aseguran aquellas personas que vivieron con Krishnamurti, o que compartieron con él prolongadas estancias, que la inmensa energía que se desprendía de su persona, la continua atención que prestaba a todo cuanto estaba sucediendo en su entorno, generaban algo así como la vibración de una potente e incansable dínamo.

“No siempre era fácil estar a su lado», confiesa alguien que lo conoció bien. Es comprensible. La mente humana normal, hiperactiva -y, sin embargo, casi siempre dormida-, queda fácilmente deslumbrada ante la luz cegadora que emana de un ser que vive en lo auténtico, en lo real, en “lo que es”.

Extraído del libro “Las escuelas esotéricas de Occidente”
http://www.upasika.com/krishnamurti5.html

Jiddu Krishnamurti y Mary Zimbalist.

2010-03-19T21:55:00.005-03:00

Evelyne Blau: Mary, habría oído usted decir que un ser hablaba a traves de Krishnamurti; esto fué algo especialmente frecuente en su juventud. ¿Tuvo usted en algún momento la impresión de que hubiera un ente que hablara a través de él?

Mary Zimbalist: No, nunca he tenido una sensación semejante. Para mí, son tonterías, porque Krishnamurti podía hablar en cualquier momento como hablaba cuando estaba sobre la plataforma; si durante el almuerzo la conversción se volvía seria, hablaba con la misma profundidad y percepción. En las entrevistas, con el público o privadas, hablaba de ese modo. Era el hombre real quien hablaba, no un espíritu que hablara a través de él. Ahora bien, muchas veces, cuando estaba sobre la plataforma, una sentía que había en él una energía extraordinaria, y daba la impresion de que era desde aquella energía y aquella capacidad de penetrar la esencia de las cosas desde donde hablaba. Esto podría ser mera especulación, pero una tenía el intenso sentimiento de que era así. Yo lo sentía así. Emanaba de su inteligencia, de su porpia percepción.

EB: No obstante, parece que Krishnamurti tenía una conexión con lo que él llamaba "lo otro". ¿Cuál era la línea que había entre "lo otro" y sus palabras, o, en realidad, su vida?

MZ: Él nunca habló de una línea. En cambio, hablaba a menudo de "lo otro", lo inconmensurable-y todas las maravillosas palabras con las que se refería a ello-; y esto, a lo que él llamaba meditación, llegaba a él, generalmente por la noche.

EB: ¿Llegaba mientras él dormía, y entonces se despertaba?

MZ: No lo sé, porque solía hablar poco acerca de ello, pero con frecuencia decía: "Tuve una meditación extraordinaria la noche pasada" , y a veces, estando a solas con él o durante un paseo-sobre todo en los paseos, que era cuando le gustaba estar en silencio y contemplar la naturaleza-, una sentia que K se hallaba muy lejos. Algo estaba presente o sucedía en aquellos momentos. Era casi tangible a veces.

EB: ¨¿Sentía también usted la presencia de "lo otro"?

MZ: Sentía la presencia de una fuerza invisible.

EB: Algo similar a cuando uno sintoniza una emisora de radio y puede escuchar entonces un concierto, las noticias o lo que fuere. Al parecer, K era capaz de sintonizar esa energía que nos rodea a todos.

MZ: En cierto modo. Una vez más puede que sea una imaginación mía, pero yo diría que es como si hubiera algo, que es innombrable aunque pueda llamársele inteligencia, verdad o belleza-cualquiera de esas cosas-, a lo que la mayoría de nosotros estamos ciegos y no sentimos.

EB: ¿Podía él acceder a ello deliberadamente?

MZ: Él decía que la meditación no podía ser deliberada, que tenía que llegar a uno.

EB: ¿Le explicó lo que para él era la méditación? Desde luego que ha escrito sobre ello y hablado de ello en sus charlas, pero ¿habló sobre meditación con usted?

MZ: Habló de estar en silencio, de estar muy quieto y no dejar que el pensamiento hiciera en la mente lo que le viniera en gana: no dejar que irrumpiera la retahíla de asociaciones que generalmente desfila por nuestras mentes. No hablaba de detenerla por medio de la voluntad, sino de no sumarse a ella. Los pensamientos transcurren y uno los observa y los deja pasar. Con ello uno aprende. Así es que, cuando hablábamos de estas cosas, a menudo lo hacíamos desde el enfoque de la quietud, de la simple observación de la mente sin hacer nada al respecto: ni empujarla ni retenerla. Describía la meditación de muchas formas diferentes, que aparecen en casi todos sus escritos. Lo esencial era tener una mente silenciosa. Él era capaz de estar en esa quietud; una vez, incluso viajando a bordo de un avión advino ese estado meditativo.

EB: Pero, como explicaba en sus escritos, nunca fue algo para lo que deliberadamente se sentara en silencio.

MZ: Decía que no se puede inducir. Cuando en sus últimos días estaba tan enfermo, ese algo extraordinario continuaba viniendo a él en medio del dolor y el sufrimiento. En una ocasión dijo: "Algo decide lo que será de mí. Cuando el cuerpo ya no pueda hacer lo que es necesario para hablar, la vida acabará". Y eso es lo que sucedió.

EB: ¿Implica que hay "algo distinto"?

MZ: Algo distinto. No es que él fuera simplemente un instrumento de eso, sino que la expresión de eso era tarea suya. Desde ello hablaba; y cuando en el nivel físico no puduiera continuar hablando, su vida terminaría.

EB: Él sentía que la razón de su vida era poder dar estas enseñanzas.

MZ: Sí, esa era su vida. Existía una vida personal, pero esa otra era la realidad.

Mary Zimbalist, ayudante personal de Krishnamurti.
Krishnamurti, 100 años de sabiduría. Evelyne Blau.

Jiddu Krishnamurti y Doris Pratt.

2010-03-16T14:28:00.008-03:00

"Recuerdo un entrevista con Krishnaji en la que le dije que quería discutir mi problema. El problema era que quería dejar de fumar. Me dijo: "Señora Pratt, me ha hablado usted de su problema, pero, en realidad, las cuestiones son cuatro. El hecho es que usted fuma, y a él se une, en primer lugar, la falacia de que fuma y le gusta. La segunda falacia es que desearía no fumar; y de ella surge a continuación el ideal: usted desería ser ese ideal, alguien que no hubiera fumado nunca. Y por último, existe el vacío interior que le hace a uno fumar, volcarse en el sexo, o cualquier otra cosa". De modo que había un conflicto entre el hecho y el vacío, y en medio de él estaba la falacia, el mito. Un momento después añadió: "¡Cielo santo, el mito al que yo en un tiempo me aferré! Creí que había de ser el Maestro del mundo, cuando en realidad era un joven común, y quería hacer todo lo que un joven quiere hacer: enamorarse, montar en motocicleta, hacer carreras... En aquel tiempo era simplemente un joven. Y me debatí entre el mito y el hecho".

Doris Pratt, organizadora de las charlas de Krishnamurti, Londres.
Krishnamurti 100 años de sabiduría, Evelyne Balu.

Jiddu Krishnamurti y Nitya.

2010-03-16T13:35:00.003-03:00

Mi hermano ha muerto;
éramos como dos estrellas en un cielo desnudo.
Él era igual que yo:
la piel tostada por el cálido Sol
en la tierra de suaves brisas,
oscilantes palmeras,
y ríos de agua fresca;
donde son innumerables las sombras,
y hay cotorras y papagayos de vivos colores.
Donde las copas verdes de los árboles
danzan bajo la refulgente luz del Sol;
donde hay dorados arenales
y mares de color verde azulado:
donde el mundo vive bajo el peso del Sol,
y la tierra cocida es marrón mate;
donde el arroz verde
centellea cautivador en las aguas limosas,
y los cuerpos tostados, desnudos, brillan
libres en el resplandor deslumbrante.
La tierra
de la madre que amamanta a su hijo al borde de la carretera;
del devoto amante
que trae en ofrenda vistosas flores;
del santuario a la orilla del camino;
de intenso silencio;
de paz inmensa.
Murió;
lloré en soledad.
Allá adonde iba, oía su voz
y su risa alegre.
Buscaba su rostro
en cada caminante
y a cada uno preguntaba si había visto a mi hermano;
pero ninguno de ellos podía darme consuelo.
Rogué,
recé,
mas los dioses guardaban silencio.
No me quedaban ya lágrimas;
no me quedaban sueños.
Lo busqué en todas las cosas,
en todos los países.
Lo oía en el susurro unísono de los árboles
llamándome a su morada.
Y luego,
en mi búsqueda,
apareciste Tú,
Señor de mi corazón;
sólo en Ti
vi el rostro de mi hermano.
Sólo en ti,
mi eterno Amor,
veo los rostros
de todos los vivos y de todos los muertos.

El Canto de la Vida, 1931.
Krishnamurti 100 años de Sabiduría, Evelyne Blau.

Jiddu Krishnamurti y Nitya.,

2010-03-16T12:53:00.002-03:00

"Los hermosos sueños para la vida física que mi hermano y yo teníamos han terminado: el sueño de estar juntos, de vernos hacer las cosas, de viajar juntos, de divertirnos juntos, de hablar y bromear uno con otro, y de todos los pequeños detalles que tanto contribuyen a una vida de agradable disfrute.

[...] El silencio nos procuraba un especial deleite a ambos; ¡era tan sencillo entonces comprender los pensamientos y sentimientos del otro! No diré que no se produjera entre nosotros algún enfado esporádico, pero nunca iba muy lejos; en unos minutos se había pasado. Solíamos entonar juntos canciones jocosas, o cánticos, según lo requiriera la ocasión. A los dos nos gustaba la misma nube, el mismo árbol, la misma música. Aunque nuestros temperamentos eran diferentes, disfrutábamos mucho de la vida.

[...] Un viejo sueño ha muerto, y uno nuevo está a punto de nacer, como una flor que empuja y se abre camino a través de la tierra compacta. Ha empezado a nacer una nueva visión y a desplegarse una mayor conciencia.

[...] Una fuerza nueva, nacida del sufrimiento, me late en las venas, y, del sufrimiento pasado, una nueva compasión y comprensión han empezado a nacer: un deseo mayor de ver a otros sufrir menos, y, si tienen que sufrir, de hacer lo posible por que toleren el sufrimiento con nobleza y salgan de él sin demasiadas cicatrices. He llorado, pero no quiero que otros lloren; mas si lo hacen, ahora sé lo que eso significa"

El Heraldo de la Estrella, Enero de 1926.
Krishnamurti 100 años de Sabiduria, Evelyne Blau.

Jiddu Krishnamurti y Rohit Mehta.

2010-02-16T20:00:00.001-02:00

Krishnamurti es uno de los más notables pensadores de nuestro tiempo. Su contribución al pensamiento mundial es singular, pues expone el abordar la vida de forma completamente nueva. En una civilización dominada por la mente, todos los abordajes son mentales. Más Krishnamurti demostró, con incansable lógica, como la mente se mueve en círculo, y por lo tanto no consigue salir de su campo de continuidad. Por eso no es posible que la mente nos lleve a cualquier transformación radical; siendo que lo que la civilización necesita es una radical transformación en toda su estructura. Es obvio, por lo tanto que para llegar a esa transformación es esencial descubrir una manera de afrontarla que no sea mental.

¿Significa eso una regresión a lo emocional? Un gran número de cultos religiosos y semi religiosos que surgieron en los últimos tiempos, han trabajado en este sentido. Más una regresión emocional no resolvería nuestros problemas; al contrario introduciría más complicaciones en la ya tan complicada situación mundial, tanto a nivel individual como colectivo.

El abordaje de Krishnamurti no está en la línea de regresión emocional, sino en la percepción de aquello que está más allá de la mente, o del descubrimiento que está fuera del muro auto envolvente de continuidad que la mente erige de manera incesante. Esa manera de afrontar del tema, tiene fundamentalmente dos aspectos: el reconocimiento de las limitaciones de la mente y la percepción de aquello que está más allá de la mente.

En realidad este no es un doble proceso, ya que la propia percepción de limitaciones de la mente en relación a cualquier situación o círculo de continuidad está quebrada; por tanto, hay la percepción de aquello que está más allá de la mente. Es en esta percepción que puede ser descubierto un nuevo camino, un camino de nuevas relaciones con las cosas, personas e ideas.

Es en el plano de fondo de ese enfoque que el libro Educación y significado de la Vida, de Krishnamurti, puede ser en verdad valioso. En esa obra, problemas específicos de la educación son discutidos en la línea trazada por su enfoque general de la vida. En otras palabras, el libro traza una visión de educación donde lo inadecuado del enfoque mental es examinado de manera completa, en la que se vislumbra lo que la educación llega a ser cuando se libera de los factores condicionantes de la mente.

El contenido del libro puede ser resumido en tres tópicos: educación sin miedo, educación sin autoridad, educación sin disciplina. En cuanto a su valor intrínseco, esas afirmaciones sean inmediatamente aceptadas por todos los educadores progresistas. Es solamente cuando Krishnamurti refiere las profundas implicaciones de esas afirmaciones que comprendemos, quizás por vez primera, que precisamos revisar completamente todos nuestros conceptos y teorías sobre la educación.

En todas las instituciones y sistemas educativos está sucediendo un proceso de deshumanización. Krishnamurti llama la atención sobre esa tendencia fundamental, que si no es detenida, reducirá a los seres humanos a meros autómatas. Esa es, de hecho, una tendencia que en nuestra civilización, dominada por la mente, está sucediendo en todas las esferas de la actividad. En la educación, eso es particularmente desastroso.

Según Krishnamurti, estamos dejando las facultades y universidades "como si hubiésemos salido de un molde", transformados en un tipo de gente que busca la conformidad, que persigue el éxito, que está interesada en la seguridad. Krishnamurti afirma que "el conformismo lleva a la mediocridad". Donde existe mediocridad no puede haber creatividad; por tanto para que nuestra educación sea creativa, tenemos que soltarnos de todos los factores que nos llevan a la conformidad y a la seguridad. En la educación creativa, la inteligencia toma el lugar de la mediocridad. Conformidad y seguridad dan origen a la "estupidez de la mente y del corazón".

Un esbozo integrado de la vida solo es posible cuando hay una inteligencia despierta por medio de la cual el ser humano sea capaz de comprenderse a sí mismo como un proceso total. Ha de notarse, asimismo, que cuando hay conformidad de cualquier padrón de pensamiento o de acción, hay una completa ausencia de esa comprensión total. Nuestra educación está sobrecargada de técnicas para el desarrollo de capacidades específicas, en vez de estar ocupada con esa total comprensión. Según Krishnamurti, "el entrenamiento trae la eficiencia, pero no la plenitud". Esa plenitud es la integridad del ser humano, sin la cual la vida se torna "una serie de conflictos y sufrimientos".

El análisis de Krishnamurti sobre la educación actual merece ser considerado profundamente por los educadores de todo el mundo:
"Podremos graduarnos y tornarnos mecánicamente eficientes sin que seamos inteligentes. La inteligencia no es la mera información; no se deriva de los libros, no consiste en respuestas expertas y defensivas, ni en afirmaciones agresivas. Alguien que no haya estudiado puede ser más inteligente que un erudito: Hemos reducido los criterios de inteligencia, incluso hemos desarrollado mentes sagaces que soslayan las cuestiones humanas vitales. Inteligencia es la capacidad de percibir lo esencial, lo que es; educación es despertar esa capacidad en sí mismo y en otros."

La inteligencia de la que habla Krishnamurti es la habilidad con la cual un individuo enfrenta la vida tal y como se presenta, de instante en instante. Cierto que eso presupone una flexibilidad infinita en la mente, y la mente solo puede ser maleable cuando es completamente libre, no identificada con cualquier padrón de pensamiento. Tan solo una mente como esa “puede descubrir los verdaderos valores que advienen con una investigación no tendenciosa y con auto percepción”. Solo una mente flexible consigue encarar la vida de la manera como la ve. Una mente presa de un padrón de pensamiento y que busca conformidad está naturalmente inmersa en mecanismos de defensa, y por lo tanto, dominada por el miedo.

La actual educación ofrece a hombres y mujeres un entrenamiento para construir mecanismos de defensa en varios niveles, para que puedan alcanzar éxito en la vida. La sociedad rinde culto al hombre de éxito, o sea, al hombre que manipula eficientemente sus mecanismos de defensa. Sin embargo una persona que procura defenderse psicológicamente contra el impacto de la vida, está naturalmente dominada por el temor. El miedo, por tanto, es una oculta influencia en nuestra educación.

La técnica sin la comprensión lleva a la crueldad. Más allá de esto, un hombre técnicamente eficiente afronta la vida tan solo a través de sus propias zonas de seguridad psicológica. Cuando se encara la vida a partir de un punto psicológico fijo, naturalmente no se puede comprender la totalidad de la vida. De otro modo, cuando se comprende la totalidad de la vida, se puede adoptar cualquier instrumento necesario para afrontar los desafíos.

La moderna educación tiene innumerables elementos de superficialidad, a pesar de la cada vez mayor especialización introducida. La superficialidad, incluso, se debe fundamentalmente a la especialización. Una vida superficial, naturalmente es una vida de imitación, no de iniciativa. La educación nos hace ser imitadores, de modo que somos capaces de demostrar gran eficiencia mecánica en reproducir el estilo que tengamos memorizado. Tenemos miedo de actuar por nosotros mismos, porque no hay experimentación dentro de nosotros. Como estamos empobrecidos internamente, nos agarramos cada vez más a instrumentos externos, a estilos y a modos de expresión.

¡He aquí! Donde el problema educacional precisa ser atacado, no en el nivel de la técnica. Más de manera bastante curiosa, solo nos preocupamos de colocar delante de los estudiantes un padrón particular de pensamiento o de acción, queremos que lo imiten. Ese tipo de educación, obviamente choca con la propia raíz de la iniciativa.

Un ejemplo de padrón puede ser un héroe o una ideología. Éstos se tornan una autoridad a ser obedecida por el niño, y crea un punto psicológico fijo a partir del cual, él debe encarar la vida. La vida pasa a ser examinada solamente a partir de un padrón. Una mente ligada a un padrón, por más bello que sea, no consigue ver la vida como un todo.

Krishnamurti afirma que:
"El idealista, como el especialista, no están preocupados con el todo, tan solo con una parte. No puede haber integración en tanto que se esté persiguiendo una parte. No puede haber integración en tanto se está persiguiendo un padrón ideal de acción; la mayoría de los profesores idealistas dejaran de lado el amor. Para educar a un niño se tiene que estar alerta, vigilante, consciente de sí mismo."

El papel del profesor

La educación correcta depende del profesor. Debe haber una total libertad para el niño, en relación a todos los factores condicionantes. Más el alumno que va a la escuela ya está condicionado por las influencias del hogar y de la sociedad. El profesor transmite su propia experiencia al alumno; a partir de ahí, hay una perpetuación del condicionamiento de ambos, profesor y alumno.

El papel de la educación es, por tanto, el no condicionamiento del alumno. Esa tarea solo puede ser realizada cuando el profesor comienza a entender su propio condicionamiento. A partir de ahí, él puede abstenerse de transmitir su propia experiencia al alumno. Naturalmente un profesor así se va a tornar verdaderamente sensible, y solamente por medio de esa sensibilidad es que el niño puede ser entendido.

Existe la idea de que la libertad de todo condicionamiento resulta en indisciplina, caos moral o degradación social. Más esa libertad es un estado en el cual no hay reacción. Tanto la disciplina como la indisciplina son reacciones a ciertas posiciones fijas asumidas por la mente. Esas posiciones resultan de un condicionamiento psicológico. Por tanto, la libertad que se manifiesta como indisciplina no es absolutamente libertad, pues no está libre de condicionamiento.

Es el no condicionamiento psicológico lo que produce una sensibilidad de mente y corazón. La sensibilidad no puede ser despertada por el conformismo a un padrón de pensamiento y acción. Una persona sensible jamás podrá ser indisciplinada, y mucho menos descortés. Según Krishnamurti, "es la inteligencia la que trae orden, no la disciplina."

La transformación del profesor es el punto crucial del problema educativo. El profesor inteligente y sensible es capaz de ayudar al alumno a deshacer los núcleos de seguridad psicológica que éste pueda tener establecidos a causa del miedo, habiéndose por ello vuelto dependiente de una autoridad.

Por tanto el educador se educa a sí mismo en cuanto enseña a sus alumnos. La educación es un proceso interactivo, por eso exige una atmósfera de perfecta igualdad. A no ser que el profesor olvide que es superior, no podrá haber verdadera libertad en una institución educativa. Solo así la educación inspirada por el amor substituirá el sistema dominado por el miedo o por la autoridad.

http://www.sociedadteosofica.es/Articulos/Mehta_EducacionCreativa.htm

Jiddu Krishnamurti y Exposición de fotografías y textos inéditos.

2009-12-07T14:42:00.002-02:00

http://www.tu.tv/videos/krishnamurti-foundation-chennai-2008

Jiddu Krishnamurti y su primer video conocido.(New York 1928 y Ojai 1930)

2009-07-04T20:22:00.003-03:00

http://www.youtube.com/watch?v=fuRH9dl6LU4&feature=player_embedded

Jiddu Krishnamurti y Ralph Buultjens.

2009-04-14T15:56:00.003-03:00

Prologo del Doctor en Filosofía Ralph Buultjens, Profesor de las Universidades de Cambridge y Nueva York, escrito para el libro "Hacia la libertad total"

"Grandes sabios de la historia no han recibido buen trato en cuanto a la conservación de su sabiduría. Los mejores de estos sabios y eruditos --antiguos hombres santos, hindúes, judíos, el Buda, Confucio, Sócrates, Jesucristo, el profeta Mahoma-- dejaron pocos escritos significativos. Sus verdades se revelaron en profundos discursos y diálogos sutiles, exposiciones orales que nos fueron trasmitidas en interpretaciones incompletas. Por eso, solo algunas de las verdades se conocen; muchas se han perdido. Aquéllos que buscan un sistema completo, tal como se presentó originalmente, tiene que depender de intermediarios poco confiables, tales como la fe, la interpretación, la interpolación y la reconstrucción.

A medida que nos acercamos a nuestro tiempo, este problema se invierte. El conocimiento da alcance a la sabiduría, y la cultura cede ante la tecnología. Los registros son extensos, pero lo que se registra es a menudo de menor valor. Hay, al parecer, una escasez de auténticos sabios. Según revelan los números, abundan los proveedores de sabiduría y de seudosabiduría, maestros que alegan poseer y suministrar trascendentes percepciones.

Sin embargo, muy pocos de ellos sobreviven a las pruebas que, sin lugar a dudas, definen a un verdadero explorador espiritual: la habilidad para comunicar un mensaje universal y liberador, un mensaje que no discrimina, que está libre de odio y es capaz de generar un desinteresado enriquecimiento de mentes y vidas; además está al alcance de todo el mundo. Según cualquiera de estos criterios, J. Krishnamurti fué verdaderamente un gran maestro moderno.

Toda la vida de Krishnamurti estuvo centrada en hacer realidad y explicar la búsqueda humana. Durante seis décadas, hasta su muerte en 1986 a la edad de noventa años, viajó por el mundo haciendo llegar su pensamiento a quienes quisieran escucharle. Millones lo hicieron. Su popularidad solía fluctuar, pero Krishnamurti persistió en sus esfuerzos para hacer que el hombre fuera absoluta, incondicionalmente libre. Hacia el final de su vida, nuevas generaciones -- los niños de nuestra era tecnológica-- redescubrieron a Krishnamurti. En una época caracterizada por sectas violentas y estentóreas, religiones confusas, sermoneadores de púlpito, él retuvo el aura propia de un antiguo profeta. Las modas filosóficas llegaron y se fueron; Krishnamurti perduró.

Existen dos razones para esta aparente intemporalidad. La mas obvia es, desde luego, la perso nalidad de Krishnamurti. Su persona pública irradiaba una especie de carisma reservado, la atracción de una luminosa modestia. Añádase a esto una manera de hablar y un tono que solían evocar cierta intimidad personal incluso en medio de los mas grandes auditorios. no es de sorprenderse que el escritor Aldous Huxley, nada reticente cuando arribaba a una oservación crítica, declarara: Era como escuchar un discurso de Buda: tal poder, tal intrínseca autoridad.

Sin embargo, la personalidad sola resulta, al fin y al cabo, una explicación poco satisfactoria. Muchos que no vieron ni escucharon a Krishnamurti, fueron y siguen siendo atraídos por su pensamiento. Para apreciar, pues, esta atracción, debemos acudir a la fuente filosófica, a las ideas por él enunciadas y a sus temas esenciales. Un exámen cuidadoso de su obra revelará tanto consistencia como cambios. Mientras que ciertos concepto centrales permanecen invariables en lo fundamental, Krishnamurti no vacila en adaptarse a nuevas circunstancias históricas y a evolucionar de acuerdo con nuevas búsquedas espirituales.

Una y otra vez, Krishnamurti declaró que la gente no necesita ser guiada, que necesita despertar. Esta gran confianza en el potencial humano, tenía sus raíces en el conocimiento de que el desarrollo de cada individuo no tiene límites si este puede desprenderse de las adherencias culturales que agobian su ser : Una teoría basada en la experiencia que otra persona ha tenido en cuestioones que cociernen a la psique y a la vida interior, no tiene en absoluto significado alguno.Debemos abandonarla por completo, porque hemos de permanecer solos.

Al negar de este modo el carácter transferible de la experiencia y al rechazar toda guia espiritual, incluida la propia, Krishnamurti rompe con la mayoría de las religiones del mundo, todas las cuales tienen paradigmas e instructores espirituales cuyos ejemplos podemos emular. No era su propósito atacar otras creencias, pero previene frecuentemente sobre el poder engañosos de las religiones, las instituciones, los rituales y sobre todo contra el poder divisivo del
sectarismo.

A medida que pasaban los años, las membranas filosóficas e intelectuales de Krishnamurti se expandían más allá de los temas centrales que trataba. Vemos como cada vez más dirige su atención a los males del poder civil y eligioso, a la ineficacia de las estructuras sociales existentes, a la inercia del conformismo y al fracaso de las reformas contemporizadoras. A mediados de los `50, Krishnamurti había desarrollado nociones acerca de la educación, de las relaciones humanas, y comunica cosas que no se encuentran en sus primeras pláticas. El maestro también estaba aprendiendo; no solo contestaba las preguntas de otros, sino que ampliaba sus propias preguntas. No obstante, el alcance de sus exposiciones crece para abarcar una cantidad de cuestiones nuevas : el nacionalismo, la guerra, el saqueo ecológico, el desempleo y el hambre.

Con una sensibilidad casi contemporánea, los problemas sociales, que alguna vez estuvieron en la periferia de sus percepciones, se acercan más al centro del escenario. Se vuelven más frecuentes las referencias a la importancia de la meditación. Empieza a emerger una nota de impaciencia, de urgencia. Krishnamurti siente el peligro de los tiempos y la apremiante exigencia de acción. Como para responder en esencia y estilo a esto sus pláticas se tornan más concentradas y sus diálogos menos elípticos. Con todo, el mensaje esencial permanece inalterado.Cuando vemos la vida tal como es, cuando nos vemos a nosotros mismos tal como somos, únicamente a partir de allí, podemos proseguir.

De todos los sabios y de todas las figuras espirituales significativas de los tiempos modernos, es quien más largamente ha estado expuesto. Alrededor de sesenta y cinco años en el estrado de la excelsitud. Sin embargo, es dificil valorar su estatura histórica. Está demasiado cerca de nosotros y es demasiado pronto para conocer el efecto pleno de sus enseñanzas. Al fín y al cabo durante varias décadas subsiguientes a la crucifixión de Jesucristo, hubo pocos indicios de que habría de dejar una huella importante en la historia. En el momento de sus muertes y por bastante tiempo después ¿quien podría haber predicho la influencia a largo plazo de Buda, Confucio, o incluso de Carlos Marx?. Si las ideas de Krishnamurti llegan a ser más ampliamente aceptadas en el futuro, será porque estarán en resonancia con los anhelos humanos --ya que hablan resueltamente a los individuos desilusionados de las macroideologías omniscientes y transformadoras de la sociedad--. si esto ocurre será porque las platicas de Krishnamurti resuenan atravesando los límites del tiempo y lugar.Su voz es silenciosa, pero su mensaje jamás cesa de expresarse. "

Jiddu Krishnamurti y las Organizaciones

2009-03-31T21:30:00.007-03:00

Quizás recuerden ustedes la historia de cómo el diablo y un amigo suyo estaban paseando por la calle cuando vieron delante de ellos a un hombre que levantaba algo del suelo y, después de mirarlo, se lo guardaba en el bolsillo. El amigo preguntó al diablo:

“¿Qué recogió ese hombre?” “Recogió un trozo de la Verdad”, contestó el diablo. “Ese es muy mal negocio para ti, entonces”, dijo su amigo. “Oh, no, en absoluto”, replicó el diablo, “voy a dejar que la organice”.

Yo sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La Verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede ser organizada; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a lo largo de algún sendero en particular. Si desde el principio entienden eso, entonces verán cuan imposible es organizar una creencia. Una creencia es un asunto puramente individual, y no pueden ni deben organizarla. Si lo hacen, se torna en algo muerto, cristalizado; se convierte en un credo, una secta, una religión que ha de imponerse a los demás. Esto es lo que todo el mundo trata de hacer. La Verdad se empequeñece y se transforma en un juguete para los débiles, para los que están sólo momentáneamente descontentos. La Verdad no puede rebajarse, es más bien el individuo quien debe hacer el esfuerzo de elevarse hacia ella.

Ustedes no pueden traer la cumbre de la montaña al valle. Si quieren llegar a la cima de la montaña, tienen que atravesar el valle y trepar por las cuestas sin temor a los peligrosos precipicios. Tienen que ascender hacia la Verdad, esta no puede “descender” ni organizarse para ustedes. El interés en las ideas es sostenido principalmente por las organizaciones, pero las organizaciones sólo despiertan el interés desde afuera. El interés que no nace del amor a la Verdad por sí misma, sino que es despertado por una organización, no tiene valor alguno. La organización se convierte en una estructura dentro de la cual sus miembros pueden encajar convenientemente. Ellos no se esfuerzan más por alcanzar la Verdad o la cumbre de la montaña, sino que más bien tallan para sí mismos un nicho conveniente donde se colocan, o dejan que la organización los coloque, y consideran que, debido a eso, la organización ha de conducirlos hacia la Verdad.

Fragmento del discurso de disolución de la La Orden de la Estrella de Oriente. (2 de Agosto de 1929)

Jiddu Krishnamurti y Sitios Web.

2009-03-30T19:10:00.000-03:00

JKRISHNAMURTI.COM

Jkrishnamurti.com es una iniciativa única de las 4 fundaciones Krishnamurti oficiales (KFT, KFA, KFI y FKL).

El sitio garantiza la autenticidad de una colección de textos desde 1933 a 1986, equivalente a más de 200 libros. El contenido se busca a través de un buscador de textos y también incluye una selección de material audiovisual que se ampliará con el tiempo. De momento, el sitio está sólo en inglés, aunque está previsto para el próximo año ampliarlo a los 4 idiomas principales, uno de ellos es el español.

http://www.jkrishnamurti.com/

Jiddu Krishnamurti y sus Lugares en el Mundo.

2009-03-22T12:34:00.003-03:00

Centros de Estudios Krishnamurti en el Mundo;

http://maps.google.es/maps/ms?hl=es&gl=es&ie=UTF8&oe=UTF8&msa=0&msid=105293139508106820541.00046325c79cd12ddf896

Jiddu Krishnamurti y Aurelio del Portillo García.

2008-06-01T12:52:00.002-03:00

¿Puedo contemplar algo sin pensar en ello, antes de nombrarlo? Incluso se plantea el tiempo, en su dimensión psicológica, como una forma de explicar, de desplegar realidades, y se ha definido su entidad como una creación del movimiento mental del pensar, como algo fabricado por el pensamiento y de alguna manera connatural con él (KRISHNAMURTI y BOHM, 1996). No se va a entrar en esta ocasión en el fondo de la idea, que seguramente pasa por valorar de qué antiguos miedos proviene esa pulsión imperiosa del ser humano por dominar todo tipo de realidades en las redes de múltiples lenguajes y representaciones mentales, pero sí se plantea como necesario precisar que no se está hablando de una sola modalidad del pensar, del pensamiento verbal, sino de otras muchas que pueden adquirir matices incluso más sutiles y por lo tanto más cercanos a las formas mentales implicadas en los procesos creativos. Estamos acostumbrados a tener en una muy alta estima el acto de pensar como algo definitorio de la categoría y dignidad humana, pero en muchos casos puede que no seamos conscientes de que al mismo tiempo estamos encerrándonos en nuestra propia trampa, al limitar nuestra experiencia al ámbito de estructuras conocidas y cerradas con las que de alguna manera nos hemos acostumbrado a filtrar e interpretar el mundo y la vida. Se habla, pues, para limitar la limitación, de diferentes tipos de pensamiento tales como el pensamiento visual (ARNHEIM, 1986), el pensamiento corporal o el pensamiento dimensional (ROOT-BERNSTEIN, 2002, pg. 197), aunque como denominador común estará siempre la figura limitada del pensador:

“El cambio supone cierto lugar en que me sitúo y desde donde veo desfilar las cosas; no hay acontecimientos sin un alguien al que ocurren y cuya perspectiva finita funda la individualidad de los mismos” (MERLEAU-PONTY, 1975; pg. 419).

LA ASIMETRÍA CEREBRAL. Pautas y Ritmo en los procesos creativos.
Aurelio del Portillo García.
Profesor de Realización Audiovisual. Universidad Rey Juan Carlos.

http://www.icono14.net/revista/num6/articulos/articulo%20aurelio/Aurelio_del_Portillo.pdf

Jiddu Krishnamurti y Freddy Quezada.

2008-06-01T12:40:00.002-03:00

Krishnamurti (1997) no es un científico, sino un sabio. La diferencia entre uno y otro, entre otras, es el manejo de las paradojas, como lo han visto varios académicos ingleses (Sternberg, 1994). Tan es así, que Fitoj Kapra en su obra El Tao de la Física, conmovió a la nueva generación de científicos haciendo ver que a la física cuántica no le servía ya el viejo lenguaje dual, positivista y lineal de la antigua para describir las cosas. Karl Pribram y David Bohm, otros dos titanes científicos, dijeron también algo parecido que, curiosamente como Wilber, lo conocieron y escucharon.

Krishnamurti a diferencia de Wilber, no estima el pensamiento, lo concibe como la fuente de los problemas y en ningún caso de las soluciones. El pensamiento es el padre de los dualismos de todo tipo, tiene su origen, su principio, en la conciencia que genera la división entre el observador y lo observado, cuando en realidad, “el observador es lo observado, y cuando uno ve eso, cuando ve la futilidad del análisis, ya nunca volverá a analizar”. (Krishnamurti, 1997: 46).

Pero sobre todo, el pensamiento es tiempo. El pasado siempre está proyectando el futuro, buscamos lo que una vez perdimos (el paraíso) y: “Lo que somos es una serie de conclusiones. El pensar es la repuesta de la memoria. Somos el pasado”. (íbid: 129). El observador es memoria, es decir, el pasado. Todo lo que vemos ya lo vimos. “El pensamiento es siempre viejo, porque responde desde el pasado; por lo tanto, el pensamiento jamás puede ser libre” (íbid: 169). La vida, lo real no se repite; los conceptos, sí. Estos últimos tienen el poder performativo de hacernos creer que la realidad tiene regularidades. Mientras se mantenga la novedad se mantiene el asombro; nombrada, citada, para controlar o conocer que es lo mismo, pierde la frescura.

EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO
Freddy Quezada
http://caosmosis.acracia.net/wp-content/uploads/2007/08/quezada-pensamiento-contemporaneo.doc

Jiddu Krishnamurti y Meenakshi Tapan.

2008-06-01T11:22:00.004-03:00

La influencia del filósofo J. Krishnamurti en la idiosincrasia de la educación alternativa india ha sido inconmensurable, aunque muchas veces no se deje sentir en la educación secundaria formal. Krishnamurti no era un educador en el sentido estricto o formal de la palabra, ya que carecía de títulos oficiales que lo autorizaran a divulgar o promover objetivos de la educación o a fundar centros educativos. A todas luces, su preocupación por lo que él entendía como “buena educación” no obedecía al deseo de ofrecer soluciones temporales a los problemas de la sociedad, ni a un intento de paliarlos enseñando simplemente a la población a leer y escribir. Se ha descrito a Krishnamurti como “un maestro revolucionario […] que trabajaba incansablemente para despertar a la gente, despertar su inteligencia, su sentido de la responsabilidad, despertar una chispa de descontento”, y su compromiso con este despertar de las conciencias se basaba indudablemente en una “fuerte pasión moral” (Herzberger y Herzberger, 1998), que fue el fundamento de su búsqueda incesante de una “buena sociedad”, fundamentada a su vez en los “valores correctos” y las “relaciones correctas”.

Krishnamurti fue un filósofo cuya apasionada búsqueda de la “buena sociedad” no se basaba en ninguna tradición religiosa o política concretas. No pretendía seguir una vía determinada para infundir la “bondad” en los individuos y en la sociedad. Para ello no se apoyaba en ningún instrumento o medio externos, sino en un descubrimiento interior que debía trascender la materialidad del cuerpo y originar una “mutación” en la mente humana.1

Así pues, el cambio no podía venir por medios externos, ya fueran éstos revoluciones políticas o movimientos sociales, sino solamente a través de una transformación total de la conciencia humana que no requería prácticas de tipo mecánico, como ciertos ritos religiosos, ni la adhesión a ningún dogma. Krishnamurti fomenta, por el contrario, la “mirada crítica” o el “conocimiento sin elección” como forma de autodescubrimiento (Martin, 1997, pág. xi), en lugar del “pensamiento crítico”, procedimiento más conocido.

La filosofía de Krishnamurti, que rechazaba todo apoyo espiritual o emotivo y que no admitía ningún apego psicológico o intelectual a la persona del maestro, no podía ser vista con buenos ojos en la India. Además, su tarea resultaba bastante difícil, sobre todo teniendo en cuenta que la tradición hindú de la India se basa en una fe inquebrantable al maestro y una devoción incondicional a su persona como medios para alcanzar el bienestar psicológico, espiritual y social. La ruptura de Krishnamurti con la tradición y con toda forma de autoridad demuestra su gran fuerza como filósofo, pues de hecho fue como una bocanada de aire fresco para cuantos pugnaban por penetrar en las profundidades de la conciencia y la existencia por las vías tradicionales del entendimiento.

1. Krishnamurti creía de hecho que gracias a una renovación interna y a la introspección correspondiente, se producirían una modificación real de las células del cerebro y una renovación de las mismas (Krishnamurti, 1978). Mary Lutyens, su biógrafa, añade que se ha dicho que Krishnamurti estimaba que “el autoanálisis puede modificar físicamente el cerebro y actuar de manera progresiva hasta producir la curación del daño ocasionado por todos los años de mal funcionamiento” (Lutyens, 1988, pág. 19). David Bohm, el famoso físico, ha analizado a fondo la teoría de Krishnamurti sobre la mutación de las células cerebrales y ha llegado a la conclusión de que “la investigación moderna del cerebro y del sistema nervioso viene a apoyar en buena medida la pretensión de Krishnamurti de que la introspección puede modificar las células cerebrales [...]

Existen sustancias importantes en el organismo, las hormonas y los neurotransmisores, que afectan fundamentalmente a todo el funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso. Estas sustancias reaccionan [...] a lo que una persona sabe y piensa, y a lo que todo esto significa para ella” (citado en Lutyens, 1988, pág. 19); ver Bohm (1986). Para su famosa obra en la que propone una teoría revolucionaria de la física, similar a la idea del “todo de la existencia” de Krishnamurti, ver Bohm (1980); como obra más reciente, ver Krishnamurti y Bohm (1999).

http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/krishnamurtis.pdf

* Meenakshi Thapan (India)

Doctora en sociología por la Universidad de Delhi. Actualmente es catedrática en el Departamento de Pedagogía de esa Universidad. También ha enseñado en el Departamento de Sociología de la Facultad de Economía de Delhi y en la Universidad de Chicago. Es especialista en sociología de la educación, en temas relacionados con el género y en métodos de investigación. Autora de Life at school: an ethnographic study (1991) [La vida en la escuela: estudio etnográfico], ha editado Embodiment. essays on gender and identity. (1997) [La personificación: ensayos sobre el género y la identidad] y Anthropological journeys: reflections on fieldwork (1998) [Viajes antropológicos: reflexiones sobre trabajo en el terreno]. También ha publicado reseñas de trabajos de investigación en revistas indias y extranjeras.

Jiddu Krishnamurti y el Boletín Internacional de la Estrella.

2008-05-19T18:43:00.003-03:00

Boletín Internacional de la Estrella de 1929.
http://upasika.com/boletin_estrella.htm

Fotos de la Orden de La Estrella.
http://picasaweb.google.com/Fogg.Phileas/OrdenDeLaEstrella

Revista Sophía de 1910.
http://upasika.com/sophia_1910.htm

Jiddu Krishnamurti y "The Role of a Flower".

2008-03-14T08:46:00.005-03:00

THE ROLE OF A FLOWER, BROCKWOOD PARK, A TV INTERVIEW OCTOBER 1985.

Interviewer: For years people have invented and endured all kinds of disciplines, deprivations and discomforts in the hope of achieving enlightenment. Spending a week under canvas in Hampshire hardly ranks with some of the great sacrifices that litter the history of practically every religion. The atmosphere here at Brockwood Park is that of the international camp site. The only ceremonies and rituals performed are self- imposed. The man that more than three thousand people have come to hear has rejected all of the panoply and dogma imposed by organised religion, he has even rejected the role for which he was groomed, Messiah. He is Jiddu Krishnamurti.

Listener: I have come to hear Krishnamurti.

Interviewer: You are first in the queue, how long have you been waiting for?

Listener: Since about ten fifteen last night.

Interviewer: Why was it important to get there quite that early?

Listener: To be close.

Listener: He invites one to have a conversation with him. He is always saying, can we discuss together, this, that and the other, and this is an invitation really to participate. And that you can't do if you are a quarter of a mile down the tent.

Listener: He is very profound, and I think if you can listen to him something in your brain might start happening.

Listener: It probably shouldn't be necessary to come every year, once you've heard it you've heard it, but it's like looking at a mountain or a tree, it's good to come.

Interviewer: Now in his ninety-first year Krishnamurti has been described as one of the greatest philosophers and teachers of all time, a role he can hardly have anticipated fifty-six years ago, when to the profound shock of his devoted followers, he announced he was not the Messiah, and dissolved the organisation of which he was the head.

Krishnamurti never refers to himself as, I, always as K, or the speaker. So what is the role of the man they have come to hear?

Krishnamurti: What is the role of a flower? It just exists. And those who like to go and look at it, smell it and like it, say, what a beautiful flower it is, it exists.

Interviewer: Krishnamurti presents a calm and conventional exterior, with a stunning lack of pomp and ceremony he sits, very upright and very still on a hard straight backed chair, and talks without notes and without preparation for at least an hour. Looking at this slight unassuming figure it is hard to believe his bizarre and extraordinary history. He was born in 1895, the eighth child of a Brahmin family, the highest caste at a time when the system was rigidly observed. He was very close indeed to his mother, who, before he was born, said she had a premonition that he would be in some way remarkable. She died when Krishnamurti was ten years old and the family moved to Adyar, near Madras. It was here living in extreme poverty that he was spotted by Charles Webster Leadbeater, a leading figure in the Theosophical Society. Theosophy was a world movement which embraced all religions. They believed that following on Buddha, Krishna and Christ the world was ready for the next incarnation of the Messiah. Its president, Annie Besant was a flamboyant figure, who fought uncompromisingly for a whole range of social reforms in Britain and India. Krishnamurti must have looked an unlikely candidate, undernourished, with crooked teeth and a vacant expression. But Leadbeater said the child had an aura of unselfishness, he was the chosen one. Mrs Besant adopted him and began grooming him for his future role by bringing him to England.

One of the first people he met was Lady Emily Lutyens, wife of the architect Sir Edwin, a committed theosophist she took him straight to the heart of her family. Her daughter Mary, now aged seventy-seven is Krishnamurti's oldest friend and his biographer. She remembers vividly the moment that Krishnamurti and his younger brother Nitya arrived in London.

Mary Lutyens: These two little boys arrived in England, my mother saw them and took enormous pity on them. They were wearing European clothes for the first time, they were in Norfolk jackets and shoes which pinched them, they looked miserable, shivering with cold, and she mothered them.

Interviewer: How did you feel about him?

Mary Lutyens: I didn't think he had a brain, that he was very simple, very simple minded. It's absolutely staggering to me looking back what he can do now, what's come out of him now. I just can't believe it sometimes. You wouldn't really think that every single thing he says, it may appear to be like Buddhism, it may appear to be like this, that or the other, it may be a certain bit of the Sermon on the Mount, I don't know, but he would know it, he had never read it, so everything he has discovered for himself. And what amazes me is what he has found in himself from that very vacant, certainly very unintelligent young man.

Interviewer: Krishnamurti and Nitya were introduced to a rich and aristocratic Edwardian London. Of the two brothers Nitya was considered the quicker and brighter. His death some years later was to affect Krishnamurti deeply. Over the following years the brothers travelled all over Europe, to America and Australia. Theosophists everywhere eagerly awaited the day when Krishnamurti would assume the role for which he was destined.

Krishnamurti had a fascination for all things mechanical. He taught Mary Lutyens how to drive; the relationship blossomed. Was she in love with him?

Mary Lutyens: Yes, I had been in love with Nitya, tremendously, he was the love of my life and then I suppose I was in love with Krishna after Nitya's death. He wrote wonderful letters and unfortunately I destroyed all his letters to me.

Interviewer: Was there a point at which he ever really believed that he was going to be the new Messiah?

Mary Lutyens: Yes, definitely. He did believe. And there was a wonderful occasion when we had all been in Sydney under Mr Leadbeater and we came back for the Jubilee convention at Adyar, that was its fifty year, I suppose, in 1925, and it was rather expected that the Lord would speak through him for the first time. And I was there and he was speaking at 8.0 o'clock under the banyan tree, it was a wonderful place, and he was talking about when he comes - which he used to talk about in those days, when he comes - and he suddenly changed to saying, `I come' and it was an absolutely thrilling moment.

Interviewer: Krishnamurti was extremely grateful to all those who had such a trusting faith in him. He tried his best to please them, going to huge Theosophical gatherings, and undergoing, for him, the torture of getting up and speaking in public. Obviously the Theosophists influenced him but it seems only superficially. All the time he was working out his own philosophy, his own view of how to arrive at the truth. The time bomb had begun to tick. In 1929 at a vast gathering of Theosophists at Ommen in Holland it exploded.

Mary Lutyens: I think it was in the morning he spoke up and said, I am now going to dissolve the Order of which I happen to be head. You can go and join another Order if you want to, I don't want followers. If there is one person who understands it can do more good than all these three thousand people here. And it was a big and very rich organisation and he gave it all completely away, all the land, and all the property and the Castle Eerde that had been given, he gave it all back to the owners. And he divested himself of all property. One of the things, the very lovely speech that he gave on that occasion, was to say, Truth was a pathless land, you cannot get to it by any path whatever.

Interviewer: In what became his most famous speech, Krishnamurti said, `This is no magnificent deed because I do not want followers, and I mean this. The moment you follow someone you cease to follow truth. I am concerning myself with only one essential thing, to set man free. I desire to free him from all cages, from all fears, and not to found religions, new sects, nor to establish new theories, and new philosophies.' The speech was such a shock to many of the followers that they turned away from the man from whom they had expected so much. Others took a different view; today one of those early devotees travels every year from New Zealand to hear him speak, Basil Gossage.

Basil Gossage: To some it was a very traumatic experience, the end of the world. In my own case I thought, well, if K has got the - pardon the phrase - the spiritual guts to do that, to say, I am disbanding the Order, it is not necessary, truth is a pathless land, I thought, well he'll do me. At least he is one hundred per cent honest. That's been born out over fifty-five years.

Interviewer: Krishnamurti has developed and expanded his teaching but he still rejects all organised religion.

Krishnamurti: You see we are now trying to impose morality on people. Right?

Interviewer: Many religions have tried.

Krishnamurti: I know, I know. They have failed. Why?

Interviewer: You tell me, why?

Krishnamurti: Because they are based on some belief which has no value at all, on some dogma, faith, and do this, don't do that - that's what religions have done.

Interviewer: They would say they are all different ways, different paths.

Krishnamurti: Ah, that's all the good old game, different paths. Because I am a Hindu and I say, that's my path, you are a Christian and you say that's your path. It's nonsense. Path to what? They say to god, to truth, as though fixed, god and truth are stationary.

Interviewer: Aren't they?

Krishnamurti: A living thing can't be stationary.

Interviewer: The people who come to the gatherings are a disparate bunch of all nationalities, rich and poor, no one ever counts how many come and though there is a collection no one is charged admission. If they have anything in common it seems to be an intellectual rather than a spiritual approach to life, though Krishnamurti teaches that too much thought is one of man's biggest problems.

Are they expecting you to be their authority, do you think?

Krishnamurti: Partly. And partly also they want somebody to tell them what to do.

Interviewer: They must be very disappointed when they don't.

Krishnamurti: Yes. Not disappointed, they say, well what the devil is he talking about. Or, say, I must understand what he is talking about. You are not understanding somebody, you are understanding yourself.

Listener: I feel I understand intellectually, but actually in my life I think it is rather limited. I mean the actual - it hasn't changed me completely, that's what I mean. When I hear him I think I understand completely what he is saying in terms of the words he uses and so on, but it doesn't have its corresponding effect in my life.

Interviewer: Why is that?

Listener: I don't know, I think the self seems to be so strong, and one resists it so completely.

Listener: He really is nobody. And if we could understand that completely that might change our lives. But we don't.

Interviewer: What do you get out of coming then?

Listener: Pardon?

Interviewer: What do you take away from a week here?

Listener: That's the whole problem, we all want to have something, that's the problem. It's understandable though but that's our problem, we are greedy, we want it. And may be that works too. If you really want it you might get it.

Interviewer: It being what?

Listener: If you don't really want it you won't get it.

Interviewer: It being what?

Listener: I don't know, what do you want?

Listener: It depends how you listen. He is very repetitious if you don't really listen and you are just aware of the words and the superficial meaning; whereas if you really listen, you can say that the bird singing in the garden is repetitious, the blackbird sings the same week after week, but if you really listen it's always new. And the same thing with Krishnamurti, if you really listen it's new.

Krishnamurti: There is an art of listening, when you listen to Beethoven or Mozart and so on, you listen, you don't try to interpret it, unless you are romantic, sentimental and all that, you absorb, you listen, there is some extraordinary movement going on in it, great silence, great depth and all that. So similarly if you can listen, not only with the hearing of the ear, but deeply, not interpret, not translate, just listen.

Interviewer: When they all leave the tent and they say, what he really meant was.

Krishnamurti: Then you are lost.

Listener: I remember when I listened to him for the first time it was nearly impossible because I couldn't accept what he was saying.

Interviewer: Why?

Listener: Because it's very strong, he throws you back to all your things you can't accept. You see you are greedy, you are jealous, you are all that, and you know you are. But when he throws you back at this you say, no, I don't like to see that. Now after some years I got very used to look at this because I wanted to, because it got really very much easier to accept it than running away from it because if I run away from it I got always more fear and fear because the thoughts go round and round. So now I would say I don't know if I understand him, but I understand myself a little bit better.

Krishnamurti: Our brain is very limited. Our brain is so heavily conditioned by the scientists, by propagandists, by religion, by all the historical events, whether it is Lenin or somebody else, our brains are conditioned. And we live in that condition. Right? And that conditioning is creating havoc in the world.

Interviewer: Is there a way out of that?

Krishnamurti: Yes there is. That requires a great deal of enquiry, you cannot just say, well, tell me in two words.

Interviewer: People have tried to say in two words things like, love one another, turn the other cheek, but there are no easy solutions?

Krishnamurti: Of course not. But you see, is there an easy solution for a blade of grass that grows in the cement? There is a path there, and you see grass pushing, pushing, pushing, if it has life it goes through. Right? A blade of grass. As our brains are terribly limited, our life is limited. Right? And can that brain which has evolved through millennia, can that brain radically change?

Interviewer: Do you think that he is very insulated and protected by this life style, that he doesn't really understand the problems that most people face.

Mary Lutyens: I think he does, but I think he feels that they make problems where there needn't be problems, by not actually seeing what their problems are. I think people do make problems that aren't necessary. And I don't see that it makes him any - they expect him to dress, perhaps some people, in sack cloth and ashes, and grow his hair and his beard, but does that really make you a more religious person?

Interviewer: Is it possible that someone could come here to one of the talks, hear what you say, hear in himself, or herself, the truth and then go away and live in this quick result, quick society. Can the two co-exist?

Krishnamurti: Of course. This has been one of the questions that has been troubling people. Can I live in this monstrous society, immoral, corrupt and all the rest of it, with complete honesty by myself? Of course you can. So you have to ask, what is society. Right? Is society different from me? Or I am society? I don't know if you follow this.

Interviewer: Yes.

Krishnamurti: I am society, I have created the awful thing. I am part of it. Society is not different from me. Right? So I don't reform the outer circle, social reform, you know all the political game that is going on. First I put my house in order - my house, deeply, my house in order, and then there will be order out there. If you and I, all of us who are listening, put our house first in order we have created a new society.

Interviewer: It's a message that Krishnamurti believes could radically change the world in which we live, even if only a few of the thousands who listen actually understand. What happens in the tent is intended to be a conversation, but only rarely do the audience actually respond. They sit almost as rigid as the speaker, grappling with his often enigmatic utterances. Few of them probably have any idea of Krishnamurti off stage, of his love of good clothes and pleasant treats.

Mary Lutyens: You should see him when he comes to London.

Interviewer: Why?

Mary Lutyens: How elegant he looks then.

Interviewer: What does he like to do when he comes to London?

Mary Lutyens: He goes to his tailor, and he comes up for the dentist, and we always have lunch at Fortnum and Masons in a very quiet place at the top, the fourth floor, and to get his hair cut. Otherwise he hates London.

Interviewer: A lot of people would be horrified to think that someone that is preaching self-effacement, self-discovery, actually enjoys all those material and worldly things.

Mary Lutyens: He doesn't tell you to give up happiness, or to give up joy. I mean if you enjoy doing something, for goodness sake do it.

Interviewer: Krishnamurti leads a life untroubled by money worries, like the queen, he has distanced himself from it, owing none and handling none. His personal expenses are met by friends and the organisation of all the books and conferences is done by the Krishnamurti Foundation, a registered charity. The conference is held in the grounds of the Krishnamurti School; here in an enormous marquee K plays host.

Krishnamurti: I have forgotten the name of it, you know, from Japan.

Listener: Macrobiotic.

Krishnamurti: Macrobiotic, that's it. Go crazy on that! As one goes crazy about yoga and all rest of it.

Laughter is part of seriousness. Right? If you don't know how to laugh and look at the sun and the trees, the dappled light, you are not quite human being. If you are merely churchy serious on Sunday then it is not serious. Laughter, smiles, that sense of humour, enjoying good jokes, not vulgar, but really good jokes.

Interviewer: The jokes Krishnamurti makes in public go rather sparse, but they along with everything else he says is enshrined for ever on videotape. Modern technology is giving an advantage to Krishnamurti denied to past gurus, philosophers and messiahs. Every interview he does, every speech he makes, is recorded and left unedited. Immediately after his morning speech at Brockwood for twenty three pounds people can buy a copy of the event. So even after his death there need be no interpreters. What impact do you think having the videos will have on the future?

Listener: May be we can avoid that it is going to be spoilt, the original. Like we talked about a little while ago, may be the whole Christianity would have been different if there had been videos in the time of Jesus Christ.

Interviewer: What do you think will happen when he dies?

Basil Gossage: I don't know. There will be interpreters, there will be people who will want to build organisations, but the beauty of it is we have these video tapes. They used to mistranslate the Bible, didn't they, say he said this, he said that, but the video tapes can't lie, they are there for posterity. It will go on with the individual, it must do.

Interviewer: How long are you going to carry on doing it for?

Krishnamurti: I have been asking people around, friends of mine, I say, the moment I am gaga stop me! I don't know. I have got plenty of energy, because you don't carry all the burden of the past - which is very nice.

http://jiddu-krishnamurti.net/en/1985_brockwood2/1985-00-00_the_role_of_a_flower_brockwood_park_a_tv_interview_october,_1985.html

Jiddu Krishnamurti y Michael Krohnen.

2008-03-09T09:04:00.003-03:00

(Extraído de "Crónicas desde la Cocina: 1001 comidas con Krishnamurti, por Michael Krohnen)

Cuando hablaba de la bondad como la fuente de una nueva cultura, Krishnamurti insistía en la sutil, aunque evidente, diferencia que existe entre la mente creativa de la cultura y la fuerza creativa original de la naturaleza y el universo, y señalaba que, en su opinión, el hecho de escribir un poema inspirado, de componer una sinfonía, o de construir una magnífica catedral , no llegaba a rozar siquiera los fundamentos del acto creativo. Aún las expresiones culturales más refinadas y sutiles se derivaban del pensamiento y del yo, es decir, del ego, y en consecuencia sus intereses eran limitados y concretos. En este sentido, solía decir que: "La verdadera creatividad no necesita expresarse" y también señalaba el aspecto holístico de una nueva cultura arraigada en la vida individual diciendo que: "El verdadero arte es el arte de vivir"

(...)

-¿Ha estado usted en Chartres?-preguntó Krishnamurti a uno de los responsables ingleses-. ¡Qué catedral tan hermosa! Piense en la energía y colaboración que debió exigir construir algo así. Debieron tardar décadas y quizás incluso siglos.

-Y todo ello inspirado por el fervor religioso, para mayor gloria de Dios.

-Y completamente anónimo, ¿entiende? Nadie sabe quién fue el arquitecto. En aquel entonces los artistas no firmaban sus obras, como sucede hoy en día. Cuando se lo proponen, los seres humanos pueden hacer las cosas más increíbles. Si no recuerdo mal, el viaje a la Luna requirió del funcionamiento coordinado de unas cien mil personas, y la verdad es que lo hicieron muybien.

Un visitante de la India empezó entonces a hablar de las maravillas arquitectónicas de su país, los templos, las cuevas y las mezquitas creadas por personas inspiradas por el sentimiento religioso, y puso como ejemplo los templos excavados en las cuevas de Ellora y Ajanta, el Taj Mahal, Konarak y Puri.

- Cerca de Bombay - dijo Krishnamurti que, hasta entonces, había permanecido en silencio - existe una isla donde, hará unos mil años, los monjes excavaron templos en la roca. Una de ellas es una enorme escultura trifronte en roca del dios Shiva.

- La isla de Elefanta y el Mahesh Murti - señalé, cuando reconocí la descripción de una visita que realicé años atrás.

-Este Tri-Murti, como se le llama - continuó - , es una imagen realmente extraordinaria, llena de profundidad y de dignidad. ¡Imagínense el estado mental en que debían de hallarse las personas que lo crearon!

Mientras se refería a la clase de conciencia que había erigido la escultura de la deidad de tres caras, su voz expresaba un respeto reverente y el silencio se extendió por toda la mesa, como si la mente religiosa se manisfestara entre nosotros. Finalmente me aventuré y dije:

-Han debido de ser personas muy inspiradas y devotas.

-No, señor - replicó Krishnamurti-, deben haber comprendido algo, ya sabe; deben haber tenido algún tipo de percepción directa de la... de la mente religiosa.

Entonces hizo un gesto enfático, con los dedos completamente extendidos, y todos entendimos que estaba refiriéndose a la mente religiosa que, para él, era la clave de la comprensión de la existencia humana, el sine qua non de la vida armoniosa y el origen mismo de cualquier nueva cultura.

Jiddu Krishnamurti y el Canto.

2008-03-08T20:43:00.000-02:00

La actitud ambivalente de K hacia el arte y la literatura siempre fue un enigma. A él le agradaba cierta música clásica —Mozart casi tanto como Beethoven, y la música de la India, especialmente los cantos (solía cantar él mismo muchos de los antiguos mantras en sánscrito). Amaba la poesía de Shelley y de Keats y algunos pasajes del Viejo Testamento que mi madre le había leído en voz alta (en un tiempo se sabía casi de memoria el «Cántico de Salomón»), pero es dudoso que alguna vez haya leído poesía moderna. Se había conmovido profundamente ante ciertas construcciones y esculturas —el Partenón, la Catedral de Chartres, la estatua de la diosa Themis en Atenas, una cabeza de piedra del Buda en el Museo de Boston, la Victoria Alada en el Louvre, el enorme Maheshmurti, estatua de Shiva, en las cuevas de Elephanta cerca de Bombay. (Él tenía una fotografía de esta escultura guardada en un sobre, porque decía que uno debe mirarla siempre de nuevo y no acostumbrarse a ella.) Pero jamás le escuché elogiar una pintura, y pongo en duda que obra de arte alguna le haya conmovido tanto como una puesta de sol.

KRISHNAMURTI
La puerta abierta
MARY LUTYENS

Jiddu Krishnamurti y Anita Desai.

2008-03-08T20:15:00.002-02:00

Antes de que K emprendiera vuelo a Deihi el 25 de octubre, yo había hablado de él con una amiga mía, Anita Desai, que vivía en Nueva Delhi con su esposo y cuatro hijos. Era una destacada escritora a quien yo había conocido por primera vez en Londres junto con un grupo, durante el lanzamiento de uno de sus libros (otro, In Custody, poco tiempo después sería propuesto para el Premio Booker de 1984). Yo le había hablado acerca de K y sabía que ella deseaba conocerlo. Estaba segura de que a él también le gustaría conocerla, porque no sólo era una mujer joven, talentosa y bella, sino muy dulce y llena de gracia. Su madre había sido alemana y su padre, indio; y a ella la habían educado en la India.

Asit Chandmal, que había venido a Brockwood desde San Francisco, voló con K a Delhi, y poco tiempo después Mary Zimbalist regresó a Ojai. El doctor Parchure pudo informarle desde la India que la energía de K era buena, aunque había aumentado el temblor que por algún tiempo había estado experimentando en sus manos. Esta inestabilidad de las manos empeoraría con el transcurso del tiempo. En Nueva Delhi K se alojó con Pupul Jayakar en su casa de Safdarjang Road, en la misma calle que Mrs. Gandhi. Después de la muerte de K, Anita me envió algunas notas de sus encuentros con él, las que se transcriben a continuación:

Recibí un llamado telefónico del secretario de Pupul Jayakar, invitándome a una pequeña reunión privada en su jardín a realizarse una mañana de octubre de 1981. En realidad había unos cuantos centenares de personas sentadas ahí sobre el césped bajo un colorido «shamiana», pero, desde luego, eso constituía una multitud menor que la que congregaban las alocuciones públicas de Krishnaji. Él habló, y después invitó al auditorio a que le formulara preguntas. Cuando la reunión había terminado, alguien preguntó por el altavoz si yo estaba presente y si deseaba ir a conocer a Krishnaji. Lo hice, y él me recibió como «la amiga de Mary —Mary me habló de usted». Dijo que se había enterado de que yo solía pasear por los jardines de Lodi en los atardeceres, y me preguntó si querría encontrarme con él allí. Yo acostumbraba llevar a mi perro Tensing al parque a la misma hora de la tarde en que él se encontraba ahí. Le vi aparecer a la cabeza de un pequeño grupo, avanzando a grandes pasos con una rapidez que los otros no podían igualar. Nos encontramos en un extremo del parque y después caminamos juntos, y llegó a ser parte de nuestra rutina encontrarnos en las tardes y pasear juntos durante su estancia en Delhi. Las únicas tardes en que él no salía a dar estos paseos, era cuando ofrecía sus alocuciones públicas. Nunca estaba solo. Habitualmente le acompañaban los miembros de la familia de Pupul (aunque ella misma nunca lo hacía) —su hermana Nandini Mehta en todas las ocasiones, a veces su hija Radhika Herzberger y las hijas de Radhika, siempre Mr. Patwardhan de la Krishnamurti Foundation en Madras, ocasionalmente el sobrino de Pupul, Asit Chandmal, y una o dos veces, Radha Burnier. Lo que me impresionó fue que ellos jamás caminaban al lado de K ni le hablaban (con la excepción de Radhika Herzberger y Mr. Patwardhan), y todos tendían a seguirlo a cierta distancia. Yo dudaba de que a él le gustara realmente caminar a solas delante y sentirlos detrás siguiéndole el paso. Puesto que ésa parecía ser la costumbre de ellos, me turbaba un poco la idea de caminar al lado de K y hablarle. Imaginé que eso sería difícil, pero él habló con gran fluidez, gracia y sin cohibición alguna, de algo de su infancia (por ejemplo, de lo estrechamente ligado que había estado a su hermano y de cómo su muerte lo había afectado), de diferentes episodios de su vida, de las personas que había conocido (por ejemplo, a Bernard Berenson en I Tatti (1)), y una gran parte del tiempo habló de sus escuelas, de cuáles eran sus aspiraciones para las mismas, de los niños que acudían a esas escuelas y de lo que esperaba para ellos. Pareció interesarse sobre todo en los jóvenes de hoy, en el ambiente de violencia y miedo, y en lo que él podía hacer para cambiar eso.

(1) En el registro del diario de Berenson correspondiente al 7 de mayo de 1956, cuando él tenía noventa años, se lee: «Krishnamurti a la hora del té: afable, sensible, admitiendo todas mis objeciones, y en verdad nuestra discusión apenas si fue polémica. Insistió, sin embargo, en un Más Allá, y que éste era un estado de existencia inmóvil, sin sucesos, sin pensamientos, sin preguntas, sin... ¿qué? Rechazó mi punto de vista de que un estado así era algo que estaba fuera del alcance de mi mente occidental. Fui tan lejos como para preguntarle si no estaba él detrás de algo meramente verbal. Lo negó firmemente, pero sin acaloramiento». (Sunsetand Twilight, editado por Nicky Mariano, Hamish Hamilton, 1964.) K se alojaba en IL Leccio con Vanda Scaravelli, quien lo había llevado a I Tatti. Con frecuencia, había hecho lo mismo anteriormente.

(Le gustaba hablar con mis hijas si venían conmigo; le interesaban los relatos que le hacía mi hija mayor sobre el colegio y sobre el mal comportamiento de los jóvenes en el autobús; le dijo con gran pasión: «Tú debes golpearlos; si yo estuviera ahí, los golpearía».)

Me pidió que fuera al Valle de Rishi, la escuela de la cual parecía estar particularmente orgulloso; quería que permaneciera allá por un tiempo y hablara con los estudiantes. Mi último encuentro con él persiste en mí porque no tuvo secuela y, por lo tanto, interrumpió nuestro diálogo, prometiendo una respuesta que jamás llegó. Creo que debemos de haber estado arguyendo más y más apasionadamente mientras paseábamos en el crepúsculo otoñal. No pude comprender su muy ambivalente actitud hacia el arte, la literatura y el estudio —con frecuencia elogiaba a personas con erudición y que habían triunfado en sus actividades; si bien afirmaba no leer otra cosa que el diccionario y novelas de detectives, me habló de una ocasión en que, encontrándose completamente solo en Ojai mientras escuchaba una y otra y otra vez en su tocadiscos la última sinfonía de Beethoven, sintió que si simplemente viviera con la música de Beethoven, estaría perfectamente contento. Sin embargo, a menudo decía que no era necesario leer o escribir, y que uno debía ser capaz de vivir en completa soledad, feliz con los árboles, las plantas y los pájaros y sin necesitar ninguna otra cosa. Son muchas las veces en que debo de haber estado tratando de decirle lo que los libros significaban para mí, cómo sentía que eran una parte indispensable de mi vida, tanto el leerlos como el escribirlos.

Ya estaba muy oscuro; se detuvo a los pies de la tumba de Lodi y dijo: «Déjeme formularle una pregunta —¿por qué escribe usted?». Yo empecé a mascullar y a tartamudear introduciendo apresuradamente varias respuestas en una sola y embrollándolas. Dije que mi vida sería incompleta si no escribiera, que desde que era una niña, ninguna experiencia me parecía completa hasta que no había escrito sobre ella, que sólo podía ordenar mis pensamientos cuando los anotaba por escrito, que ésa era una manera de traer orden y armonía al caos y a la insensatez, y que sentía que estaba hecha para eso, y que gracias a eso podía justificar mi existencia.

Como es natural, se puso muy impaciente con mi respuesta. «No, no, no, eso no es correcto», dijo con gran pasión. «Un artista debe ser como Beethoven —él sentía la música en su interior y ésta se derramaba fuera sin que él pudiera hacer nada para detenerla o controlarla; la música surgía y se vertía a raudales.» Esa tarde estaba con nosotros el sobrino de Pupul quien nos seguía con una cámara fotográfica sin tomar parte en la conversación, sólo escuchando y asintiendo con la cabeza. Sugirió que ellos tenían que irse, que había oscurecido y que al día siguiente debían dejar Delhi. Krishnaji puso su mano sobre mi hombro y dijo: «Pero usted vendrá al Valle de Rishi, y cuando venga le diré algo». Yo sentí una intensa curiosidad por saber qué quería decirme, puesto que parecía relacionarse con mis escritos y con mi vida, y pensé que él explicaría también las ambigüedades de su propia respuesta con respecto al arte. Pero no fui al Valle de Rishi, y él no me dijo nada más sobre el tema.

Quiero relatarle unas cuantas imágenes de él que guardo en mi memoria: Una vez mi perro, después de acechar a una ardilla, comenzó a perseguirla; K instantáneamente levantó los brazos y empezó a sacudirlos dando voces y lanzándose a correr detrás del perro, mientras yo corría detrás de él gritando: «¡No, no, no, él nunca las captura, no se preocupe, no la va a capturar!». A K le gustaba arrojar una pelota o un palo para que Tensing los buscara y trajera. Después, recuerdo a un grupo de personas esperando su aparición, y cómo al verlas él miró desesperadamente a su alrededor diciendo: «Desearía poder esconderme. Detesto —detesto— tener que encontrarme con la gente». Consideré extraño eso después de tantos años de vida pública. Pero el disgusto y el temor eran visibles en su rostro mientras él trataba de reprimirlos y de sonreír. Alzaron a un bebé para que lo bendijera, y él le dio unas palmadas en las mejillas con evidente embarazo.

Pupul me invitó dos veces a almorzar; para estos almuerzos ella organizaba con frecuencia pequeñas reuniones en las cuales K podía conocer una muestra representativa de la sociedad de Delhi. Una vez, el otro invitado era un cortés funcionario público, quien sostenía el tipo de conversación que uno puede escuchar en una fiesta diplomática. K, para no quedarse atrás, intercambiaba con él un chiste tras otro. [Los chistes de K —y a él le encantaba contar chistes— eran de lo más irreverentes.] Habitualmente había cuatro o seis personas en estos almuerzos, y después de ellos K solía retirarse a su habitación para descansar.

Luego estaban las «reuniones privadas» en el salón de Pupul, a cada una de las cuales asistían de 50 a 100 personas. Dos o tres integrantes del auditorio, y Pupul misma, se sentaban cerca de K y le formulaban preguntas. Una vez asistió un monje budista a quien K saludó con gran respeto y afecto; ambos parecían muy dichosos disfrutando de su mutua compañía. Los otros invitados frecuentemente lo ponían irritable e impaciente. Las reuniones solían durar una hora. Se realizaban siempre en la mañana, durante esa agradable época del año en que comienza a hacer fresco; el sol se filtraba entre las mamparas de bambú, todo era suave y apacible, y uno podía escuchar el canto de los pájaros en el jardín. En mi recuerdo yo siempre asocio a K con jardines y cantos de pájaros.

Después me gustaría contarle acerca de un documental que vi en la televisión hace algún tiempo. Era en la India. Había una escena de K cruzando un puente —probablemente en Benarés— dejando atrás a los otros y cruzándolo solo. Recuerdo también una pregunta que le formularon: «Usted ha pasado toda su vida viajando, viendo personas y hablándoles. Dígame, por favor, ¿por qué lo hace?». Él rió, se volvió a medias como buscando alrededor una respuesta, y después dijo algo inesperado: «A causa del afecto, supongo». Las palabras sonaron al propio tiempo tímidas e impulsivas.

KRISHNAMURTI
La puerta abierta
MARY LUTYENS

Jiddu Krishnamurti y Jean-Michel Maroger.

2008-03-08T15:08:00.001-02:00

Antes de ir a Gstaad este verano, K y Mary permanecieron en París por una semana, alojándose en un piso situado sobre el restaurante Tour d'Argent, que les había cedido el hermano de Mary. Prácticamente todos los días veían a Jean-Michel Maroger, quien era síndico de la English Foundation desde 1980, y a su esposa Marie-Bertrande. Las hijas de ambos habían estudiado en la Escuela de Brockwood. Jean-Michel era consejero de la marina y poseía una hermosa casa en Pontlevoy cerca de Blois, así como un apartamento en París. Había tenido una institutriz inglesa y podía hablar un inglés perfecto; Marie-Bertrande lo hablaba casi tan bien como él, y ambos eran de gran valor en la traducción de los libros de K al francés. Jean-Michel también traducía las pláticas de K en Saanen. Fue su madre quien lo introdujo en la obra de K, y en 1976 ella había alquilado un chalet cerca de Saanen a fin de que la familia pudiera asistir a las pláticas de K. Después de la muerte de K, Jean-Michel me escribió:

Debo decir que lo primero que me impresionó, más que lo que él decía, fue el hombre, su carisma, su intensidad, la emoción que uno podía percibir en el auditorio, toda la atmósfera. Probablemente yo era entonces más sensible al aspecto no-verbal de la comunicación; lo demás vino más adelante. Recuerdo que al final de la segunda o tercera plática, salí corriendo de la carpa, subí hasta donde él estaba, tomé su mano y le di las gracias con lágrimas en los ojos.

No puedo resistir la tentación de recordar algunos acontecimientos que nutrieron mi fascinación por Krishnaji. En octubre de 1979, vino con Mary a pasar unos días en La Mahaudiére. Yo había ido a recogerlos en el aeropuerto Ch. de Gaulle y me impresionó el intenso interés con que él lo observaba todo, las escaleras mecánicas, el moderno sistema de transporte de equipaje, etc. Nada escapaba a su atención, era como un joven muy despierto descubriendo todo lo que le rodeaba.

En nuestro camino a casa, yo conducía, Mary estaba sentada a mi lado y Krishnaji viajaba sólo en el asiento trasero. Pasábamos por la planicie de Beauce, y a la derecha el sol se ponía en una gloria de colores. De pronto, escuchamos un canto en sánscrito que venía de la parte posterior del automóvil. Llegamos algo tarde, pero él insistió en cenar con nosotros en el comedor, e incluso probó nuestro vino local. Para mí, para todos nosotros, su estancia fue una bendición, y tal vez sepa usted que las primeras doce Cartas a las Escuelas se dictaron aquí.

KRISHNAMURTI
La puerta abierta
MARY LUTYENS

Jiddu Krishnamurti y El Instructor del Mundo.

2008-03-08T14:49:00.002-02:00

Después de las reuniones vinieron a alojarse los Bohm, y el resto de los diálogos tuvo lugar entre K y David Bohm, diálogos que se incluyen en Más allá del tiempo.

El período escolar comenzó el 25 de septiembre, y K habló varias veces a la escuela en pleno antes de partir para la India. Yo fui a Brockwood para pasar la noche del 3 de octubre, y hablé con K toda esa tarde y la mañana siguiente. Investigamos otra vez profundamente el interrogante de quién y qué era él, igual que en las entrevistas que había tenido con K durante el año anterior y que he registrado totalmente en Los años de plenitud.

Siete años antes, en Ojai, él había hablado sobre el mismo tema a unos cuantos miembros de la American Foundation. Había esbozado entonces el concepto teosófico acerca de quién era él: el cuerpo que el Señor Maitreya, el Instructor del Mundo, iba a ocupar, había sido preparado por muchas, muchas vidas —«no sólo el cuerpo, sino el rostro. Esto del rostro fue repetido una y otra vez por la doctora Besant y por Leadbeater. Para ellos era tremendamente importante —el cuerpo y el rostro... el ego de Krishnamurti fue desechado... pero el ego se había estado preparando, preparando por vidas y vidas para llegar a este punto». El advenimiento del Señor Maitreya, de acuerdo con el concepto teosófico, era un acontecimiento tan raro en el campo religioso, que el hombre común sólo podía seguir y obedecer y hacer lo mejor que pudiera para vivir aquello que se le enseñaba. Esta idea, dijo K, de que un hombre corriente tenía que pasar por años y años de esfuerzos, era peligrosa y desalentadora. «Descarten todo eso —continuó diciendo—, olviden el pasado, descubran acerca de sí mismos, sean una luz para ustedes mismos... Olviden lo que el muchacho era, las cosas por las que él pasó. Eso no viene al caso.»

Se le preguntó: «¿Quiere decir que hay que olvidar la explicación teosófica?». Contestó:

La explicación teosófica y cualquier otra explicación... eso no les concierne ... no se ocupen de eso. Lo que les incumbe es la propia vida de ustedes. ... Dejen de lado la personalidad de K, lo que él fue, cómo maduró.... Siento que estamos ahondando en algo que la mente consciente nunca podrá comprender, lo cual no quiere decir que yo esté haciendo de ello un misterio. Hay algo... algo que es demasiado inmenso para ser expresado en palabras. Existe un depósito tremendo —por decirlo así— que si la mente humana pudiera alcanzarlo, revelaría algo que ninguna mitología intelectual, invención, suposición o dogma alguno podrán revelar jamás.

No estoy haciendo un misterio de ello —eso sería un truco tonto e infantil. Hacer un misterio de nada sería obrar con mucho descaro, porque implicaría explotar a la gente. O bien crea uno un misterio cuando no hay ninguno, o existe un misterio que es preciso abordar con extraordinaria delicadeza y vacilación. Y esto no puede hacerlo la mente consciente. Es algo que está ahí, pero uno no puede alcanzarlo. No es un logro progresivo. Hay algo, pero el cerebro no puede comprenderlo.22

Cuando examiné la cuestión con él siete años después, K parecía ansioso de que la verdad con respecto a él se descubriera; él mismo no podía descubrirla: «El agua jamás puede descubrir lo que es el agua —decía—. Existe un elemento en todo esto que no es producto del hombre, del pensamiento, que no es autoinducido. Yo no soy así. ¿Se trata acaso de algo que no podemos descubrir, que no debemos tocar, que es impenetrable? Me lo estoy preguntando. A menudo he sentido que no es asunto mío, que jamás lo descubriremos. Cuando decimos que surge porque la mente está vacía, tampoco creo que sea de ese modo». No obstante, él creía que si Mary Zimbalist y yo u otros, «se lo propusieran, podrían hacerlo. Estoy absolutamente seguro de esto. Absolutamente, absolutamente. También estoy seguro de que yo no puedo descubrirlo». Pero lo que él podía hacer era corroborarlo si nosotros lo descubríamos. También dijo que, «para descubrir la verdad en esta materia, la mente de ustedes tiene que estar vacía».

Él no quería hacer de esto un misterio y, no obstante, el misterio subsiste. Primero estaba la sensación que él mismo había tenido de que le protegían. «Cuando viajo en avión, sé que nada va a suceder. Pero nada hago que pueda significar un peligro.» Después estaba el «proceso» —el dolor en la cabeza y en la espina dorsal, que había sido tan angustioso en los primeros años que siguieron a su experiencia de 1922 en Ojai, y que luego continuaron, aunque en un grado menor. Y tercero, estaba la «mente vacía» que él afirmaba no haber perdido jamás. «Solamente cuando hablo o escribo —me dijo—, "esto" entra realmente en juego. Estoy asombrado. ¿Qué es lo que lo produce? Usted puede sentirlo en la habitación ahora mismo. Está sucediendo en la habitación ahora porque estamos tocando algo muy, muy serio, y entonces eso llega derramándose en abundancia.»

«Cuando usted ofrece las pláticas, ¿su mente está vacía?» pregunté.

«Oh sí, completamente. Pero no es eso lo que me interesa, sino por qué permanece vacía. Debido a que está vacía no tiene problemas... La otra cosa está ahora aquí. ¿No la percibe? Es como una pulsación.»

«La esencia de su enseñanza —dije—, es que todos pueden tener eso.» A lo cual respondió: «Sí, si fuera algo único no tendría ningún valor. Pero no es así. ¿Se conserva vacía para que esta cosa pueda decir: "Aunque yo estoy vacía, usted —X— también puede tener eso"?»

«¿Quiere usted indicar que la mente está vacía para poder decir que esto puede ocurrirles a todos?»

«Así es. Correcto», contestó.

Entonces le pregunté: «Se siente usted utilizado, siente que algo penetra en usted?»

«Yo no diría eso. Penetra en la habitación cuando hablamos seriamente.»

«¿Qué relación tiene ello con el dolor?», pregunté.

«El dolor llega cuando estoy quieto, sin hablar. Llega lentamente hasta que el cuerpo dice: "Es suficiente". Después de alcanzar una crisis, el cuerpo desfallece; el dolor se agota o hay alguna interrupción y desaparece.»

«¿Podemos descartar la acción de algo externo?»

«Yo no la descarto. ¿Pero cuál es la verdad?»23

Cuando tocamos nuevamente el asunto en esta última ocasión, en 1980, pareció tan ansioso como entonces de descubrir la verdad acerca de él mismo, y repitió que si Mary Zimbalist y yo pudiéramos descubrirla, él sería capaz de corroborarla. Pero que no podía decirnos nada más.

22. Archivos de Ojai.
23. Los Años de Plenitud.

KRISHNAMURTI
La puerta abierta
MARY LUTYENS

Jiddu Krishnamurti y el Sexo.

2008-03-08T14:30:00.000-02:00

K sostenía que era posible una completa terminación del dolor, y que donde había sufrimiento no había amor. Todas las relaciones posesivas, ya fueran dentro o fuera del matrimonio, conducían al sufrimiento:

Yo no estoy contra el sexo, pero vean lo que éste implica. Lo que el sexo nos da en lo inmediato es el total abandono de nosotros mismos, y así deseamos repetir una y otra y otra vez ese estado en el que no hay perturbaciones, ni problemas, ni «yo». Decimos que amamos a nuestra esposa. En ese amor está involucrado el placer sexual, el placer de tener a alguien en la casa que cuide a los hijos, que cocine. Dependemos de ella; ella nos entrega su cuerpo, sus emociones, nos estimula, nos proporciona cierto sentimiento de bienestar. Entonces ella nos abandona; se aburre o se va con algún otro, y todo nuestro equilibrio emocional se destruye, y a esta perturbación que tanto nos desagrada, la llamamos celos. Hay en ello dolor, ansiedad, odio y violencia. Así, lo que realmente decimos es: «En tanto me perteneces te amo, pero apenas dejas de pertenecerme, comienzo a odiarte. Mientras puedo depender de ti para satisfacer mis exigencias, sexuales y de otra clase, te amo, pero tan pronto dejas de proporcionarme lo que deseo, ya no me agradas». De ese modo hay antagonismo entre nosotros, hay separación, y cuando uno se siente separado de otro, no hay amor.18

18. Libérese del Pasado.

KRISHNAMURTI
La puerta abierta
MARY LUTYENS

Jiddu krishnamurti y "La Canción".

2008-01-25T22:55:00.000-02:00

Krishnamurti, un genio espiritual sin par en el mundo ahora, ha estado “cantando su canción” por casi 50 años, enfatizando ahora una cierta nota, después otra y todavía otra. Miles y millones de gentes a través del mundo lo han escuchado, y si sus palabras les han traído nueva visión interna o ninguna, confusión, desengaños o claridad y propósitos, cualquiera haya sido la respuesta individual, no hay duda de que su principal tema ha sido constante y claro de principio a fin: liberar al individuo de la pesada carga de su ambiente, de su pensamiento condicionado, sus temores heredados, sus prejuicios paralizantes.

El ha dicho: “Están acostumbrados a escuchar la canción de otros y así sus corazones están vacíos y siempre lo estarán porque ustedes llenan sus corazones con la canción de otro; esa no es su canción; por lo tanto ustedes son meramente gramófonos cambiando los discos de acuerdo al humor, pero no son músicos. Y especialmente en tiempos de grandes trabajos y penalidades tenemos que ser músicos. Cada uno de nosotros; tenemos que recrearnos con nuestra canción, lo cual significa liberar, vaciar el corazón de aquellas cosas que han sido reunidas por la mente. Por lo tanto, tenemos que comprender las creaciones de la mente, y ver la falsedad de esas creaciones. Entonces, cuando el corazón esté vacío, no como en su caso, lleno con cenizas- porque cuando el corazón está vacío y la mente quieta, entonces hay una canción, la canción que no puede ser destruida o pervertida porque no ha sido compuesta por la mente”.

Muchos de nosotros lo hemos escuchado por toda una vida. Hemos discutido con él nuestros problemas, sobrecargándolo con nuestros íntimos “yoes”; hemos sido inspirados y renovados, hemos desechado muchos temores y prejuicios, hemos alcanzado alguna madurez. Algunos de nosotros probablemente hemos tenido atisbos de esa extradimensión que Krishnamurti ha llamado lo Desconocido. Pero estoy seguro de que, ninguno de nosotros ha tomado el fuego que quema en él. No estamos cantando nuestro propio canto. ¿Por qué es esto? ¿Es Krishnamurti único en su clase? Otros grandes maestros espirituales en el pasado parecen haber sido de esta clase: Buddha, Cristo, Lao-Tze. Krishnamurti probablemente rechazaría esta idea como una simple excusa una justificación para no abordarla nosotros mismos con completa atención. De todas maneras, yo una vez le pregunté por qué parecía no haber otro Krishnamurti en el mundo, aun cuando él había estado luchando por media canturria. Me contestó. “Un árbol necesita espacio a su alrededor para crecer hasta ser un gran árbol. No puede alcanzar su pleno crecimiento si está muy cerca de otro gran árbol”.

Quizá nosotros hemos estado abrumando al gran maestro, psicológicamente hablando, en nuestro muy urgente intento para cruzar al reino del no ego al cual él se refiere como el Ultimo Bien. Quizá, parafraseando sus propias palabras, porque nuestra mente-corazón no canta, en vez de eso perseguimos al cantor, perdiendo de esta manera el significado esencial del canto.

¿Acaso el legado espiritual de Krishnamurti al mundo sea otro Krishnamurti en el futuro para dar de nuevo voz al canto apasionado? Más realistamente, esto es como si hubiera una lenta y gradual transformación de la psiquis en algunas pocas gentes, aquí y allá, un pasivo y no enjuiciado estado consciente de sensitividad de la mente que percibe las cosas tal como son, una cualidad interna del espíritu que me aventuraría a llamar, “el ardiente escuchar”, término que el poeta John Keats usaba con gran visión interior en una estrofa de su largo poema Endymion:

And truly I Would rather be struck dumb
Than speak against this ardent listlessness:
For I have thought that it might bless
The world with benefits unknowingly;
As does the nightingale, up perched high.
And cloistered among con and bunched leaves.

Y en verdad preferiría de pronto enmudecer
Que pronunciarme en contra de este ardiente escuchar
Porque he pensado que podría bendecir
Al mundo con beneficios desconocidos;
Como lo hace el ruiseñor, parado en lo alto
Y enclaustrado entre hojas frescas y entrelazadas.

K R I S H N A M U R T I
El Cantor y la Canción
(Memorias de una amistad)
Sidney Field Povedano
EDITORIAL ORIÓN
MÉXICO
1988

Jiddu Krishnamurti y George Arundale.

2008-01-25T22:42:00.000-02:00

Castillo de Eerde, Holanda.

Los visitantes venían diariamente a ver a Krishnaji al castillo. Permanecían por unas cuantas horas o por dos o tres días. Entre ellos, en una visita breve, estuvieron dos de los “apóstoles” George Arundale había anunciado pomposamente hacía un año que había sido seleccionado entre otros, incluyendo a Arundale mismo, para ayudar al Instructor del Mundo a esparcir sus enseñanzas. Ellos eran la hermosa y joven Brahmín, señora Rukmini Devi, esposa de Arundale y el obispo James Wedgwood, un descendiente del maestro alfarero Josiah Wedgwood. Rukmini se veía hermosa en un sari hindú lleno de colorido. Era franca y amistosa. Agradable a todos. El obispo Wedgwood, alto y moreno, hermoso en su vestimenta eclesiástica, con su bien labrada y grande cruz pectoral y su anillo episcopal, que aparecían repulsivos entre los huéspedes habituales del castillo. El se veía tieso y lleno de un sentimiento de autoimportancia, rebosando arrogancia espiritual. Me sentí tan alejado de él que ni siquiera quise presentarle una carta de introducción que traía para él, de un buen amigo mío que lo conocía bien. Me sentí tan completamente alejado de este señor que ni siquiera me molesté en darle la mano.

Krishnaji había estado muy contrariado por el anuncio absurdo y sensacional hecho por George Arundale y el Obispo Wedgwood, con respecto a que ciertas personas habían sido escogidas para ser “Apóstoles de Krishnaji”. Arundale proclamó que el mensaje había venido de Lord Maitreya. Krishnaji rechazó enojado todo este asunto y declaró que él no tenía discípulos de ninguna clase. Aquellos que sabían cómo le disgustaba a él sentirse un elegido, nos sorprendimos de la moderación con la cual manejó el asunto en público, consciente de que su amor por la Doctora Besant, quien había sido mezclada en esto por su confianza en Arundale, le impedía decir algo drástico que pudiera mortificarla o herir sus sentimientos. Años más tarde, sin embargo, en Ojai, se expresó muy duramente sobre ese asunto, afirmando que tanto Arundale como Wedgwood habían tratado de usarlo a él para ampliar su situación. Yo discutí el asunto con Krishnaji personalmente y supe cuán ultrajado había sido por los métodos que ellos usaron para sus ulteriores fines egoístas.

K R I S H N A M U R T I
El Cantor y la Canción
(Memorias de una amistad)
Sidney Field Povedano
EDITORIAL ORIÓN
MÉXICO
1988

Jiddu Krishnamurti y la Risa.

2008-01-25T22:17:00.000-02:00

Ojai, California.

Krishnaji, Rajagopal y yo habíamos comido juntos y nos dirigimos a Pasadena en el carro de Rajagopal. Después del arranque de hacia algunos días, yo me sentí maravillosamente tranquilo y feliz con él. Siempre era una gran diversión estar con Krishnaji cuando uno no sentía necesidad de discutir cosas serias, solamente agradable plática y chistes. A él le encantaban los buenos chistes, especialmente cuando ellos pinchaban a los egos grandes e inflados y siempre estaba divertido con las cosas tontas que dirían las gentes sobre el Instructor del Mundo. Se reía como un niño. Una explosión pura de diversión.

Como yo nunca había visto ni leído “Lázaro Río” no sabía lo que iba a pasar. Ni Krishnaji ni Rajagopal conocían algo acerca de ello, pero estuvimos de acuerdo en que si se hacía pesada la obra en la cuestión religiosa, nos saldríamos. Durante el intermedio nadie dijo nada acerca de irse. Con gusto volvimos a nuestros asientos para oír otra vez aquella maravillosa y vibrante risa de Irving Pichel cuando a Lázaro, al volver de la muerte, se le preguntó acerca de Dios. Era una risa que llenaba el auditorio como música y que decía diferentes cosas a diferentes personas.

De vuelta a casa platicamos sobre la obra. Yo pensé que había sido una representación inspirada, la cual me había tocado profundamente, no tanto por las palabras, las cuales a veces tenían gran poder, sino por la extraordinaria calidad de la risa de Lázaro. Krishnaji que no era particularmente afecto a las representaciones teatrales, parecía impresionado. Dijo algo sobre la profunda verdad de la tesis principal de la obra: que ningún ser humano puede formular pensamientos sobre Dios, pues no tiene otro recurso que responder con su risa.

K R I S H N A M U R T I
El Cantor y la Canción
(Memorias de una amistad)
Sidney Field Povedano
EDITORIAL ORIÓN
MÉXICO
1988

Jiddu Krishnamurti y John Barrymore.

2008-01-25T21:34:00.000-02:00

Año 1926, Ojai, California.

Su Packard había sido, o bien llevado al servicio o bien prestado a un amigo. De cualquier manera él estaba sin carro este fin de semana y yo voluntariamente me ofrecí a manejar para él después de las horas de escuela.

Estaba muy alegre de que yo manejara para él y me hizo sentir que le hacia un gran favor, cuando era lo contrario, realmente. Me preguntó si podría recogerlo en el Hotel Ambassador al día siguiente antes de la comida, alrededor de las seis. Me dio el número del cuarto al cual yo irla para recogerlo.

Puntualmente a las seis me dirigí al Hotel Ambassador dejando el coche afuera y fui directamente al cuarto que él me había indicado, lleno de curiosidad por saber a quién había ido a ver. Mi mente imaginaba toda clase de cosas.

Toqué la puerta y esperé. Entonces oí algunos pasos que se aproximaban. La puerta se abrió. Me encontré cara a cara con John Barrymore. Me miró de arriba a abajo desdeñosamente. Dije que estaba allí para recoger al señor Krishnamurti. Este reconoció mi voz, vino y me presentó al gran actor, quien me dio un áspero “¿Cómo está usted?” volviéndome la espalda, probablemente preguntándose por qué Krishnamurti permitía a su chofer andar sin uniforme durante su trabajo.

De regreso a su casa Krishnamurti me dijo que el había conocido a Barrymore a través del agente del actor, Henry Hotchener, a quien yo conocía y que había estado casado con la anteriormente cantante de Opera, Marie Russak, una prominente teosófica amiga de Mrs. Besant.

A Krishnaji le gustaba Barrymore. Pensaba que era un hombre interesante y agudo. Le pregunté: “¿De qué habla usted con Barrymore?”

-“Principalmente de la vida de Buddha”- contestó Krishnaji. Me dijo que Barrymore se interesaba en el budismo y pensaba que la renunciación del Buddha era uno de los más dramáticos e inspiradores acontecimientos en la Historia. Le dijo a Krishnamurti que le gustaría representar el papel de Buddha en una película cuando fuera capaz de vender la idea a alguno de los magnates del cine.

Krishnaji que siempre ponía de relieve el lado positivo de una persona, se impresionó con el hecho de que Barrymore, un alcohólico, se abstenía por completo del licor en los fines de semana cuando su hijo, John, venía a visitarlo. Para Krishnamurti ése era un sacrificio de amor que demandaba respeto.

Krishnaji había invitado al célebre actor para ir a Arya Vihara en Ojai, para almorzar con él, una invitación la cual, según Krishnamurti que me contó la historia, Barrymore aceptó alegremente, después de prometer con solemnidad permanecer ese día como el más sobrio de su vida.

Libre de cualquier influencia alcohólica, en un día brillante y soleado, salió para Ojai para pasar el día con su distinguido amigo Krishnamurti. Mientras se dirigía hacia Ventura fue asaltado por una gran sed. Estacionó su costoso Lincoln convertible fuera de un bar y entró a pedir un vaso de agua, de acuerdo a su historia. El mesero le trajo en su lugar una cerveza. Usted nunca puede realmente confiar en los meseros dijo Barrymore a Krishnaji- que añadió al ver el fresco líquido dorado pensó: ¿Qué puede hacer una poca de cerveza a un hombre de propósitos? Otro poco de cerveza siguió y otro y otro. ¿Cuántos?, él no podía recordar. Algún tiempo después su sed se apagó, abandonó el bar, salió hasta su carro y milagrosamente llegó a Arya Vihara, con una hora de retraso para el almuerzo. Krishnaji, anfitrión, perfecto, lo había esperado. Barrymore salió tambaleándose de su carro y con paso inseguro subió las gradas del recibidor de Arya Vihara, tocó la puerta y prácticamente cayó en los brazos de Krishnaji.

Krishnaji, que estaba muy divertido con todo el incidente, me dijo que Barrymore, a despecho de su estado de intoxicación fue un perfecto caballero durante toda la visita, contando historietas cómicas en la mesa, burlándose de algunas de las estrellas principales de Hollywood y bebiendo galones de café negro.

Temeroso de que el notable visitante no fuera capaz de llegar a Hollywood, Krishnaji lo invitó a pasar allí la noche. Barrymore no quiso ni oírlo. Nunca sería capaz de causar a Krishnamurti tal inconveniencia. El había podido llegar a Ojai y sería una maldición que no pudiera regresar a Hollywood. Y así lo hizo.

Al día siguiente, dándose cuenta de que las cosas no habían ido de acuerdo a lo convenido, Barrymore escribió a Krishnamurti una carta disculpándose por haber caído de su gracia, e incluyendo una gran fotografía de él mismo dedicada: “Al único hombre que he encontrado que recorre el sendero del Gran Príncipe Hindú Siddartha Gautama”. En su carta Barrymore añadía que estaba aún más determinado que nunca a producir el film de la vida de Buddha con un ligero cambio en el reparto: Krishnaji representaría a Buddha, Barrymore representaría a Ananda, el discípulo favorito de Buddha.

Consciente de que Krishnaji no estaba entusiasmado acerca de representar el papel de Buddha en la pantalla, Barrymore decidió ahora que él haría el papel principal en la vida de Ananda, con Buddha relegado a un papel secundario. Krishnaji volvió a Hollywood. Había prometido llegar a comer, como muchas veces lo hacia entonces. El gozaba llegar a nuestra casa, le gustaba la comida vegetariana de mi madre, especialmente su arroz español: las historias de mi hermano John acerca de sus últimas aventuras amorosas y desde luego, ser tratado como un ser humano normal en una familia que lo amaba.

K R I S H N A M U R T I
El Cantor y la Canción
(Memorias de una amistad)
Sidney Field Povedano
EDITORIAL ORIÓN
MÉXICO
1988

Jiddu Krishnamurti y Fedor Dostoiewski.

2008-01-13T19:40:00.000-02:00

EL GRAN INQUISIDOR

Por Fedor Dostoievski

El gran escritor ruso creador de Crimen y castigo albergó, en su fuero personal, una honda creencia en lo divino. Pero no todos los personajes de su literatura compartieron la esperanza en un garantía divina de la final felicidad y realización de la humanidad. El conflicto entre la creencia mística en la trascendencia y el escepticismo amargo y sin ilusiones vive en Los hermanos Karamazov. Un conflicto que encarnan Aliocha Karamazov, joven de místicos fervores, e Iván Karamazov, personaje negador de cualquier plenitud divina. En el libro V de Los Hermanos Karamazov Iván narra su famosa historia "El gran inquisidor". Cristo regresa a la tierra. De sus ojos y su presencia fluye la verdad, la luz intensa y la sanación. Pero los sacerdotes no celebrarán su regreso. El Gran Inquisidor ordenará su encarcelamiento. Y lo amenazará con quemarlo como hereje a no ser que abandone toda esperanza en la humanidad. El Inquisidor le reprochara al Hijo del Dios no haber entendido la naturaleza humana. El que resucitó a Lázaro difunde la libertad, pero ésta es una carga demasiada pesada. Los hombres no quieren ser libres. Por eso, con tono recriminador, el Inquisidor le señala al divino ser recién llegado: "En vez de coartar la libertad humana, le quitaste diques, olvidando, sin duda, que a la libertad de elegir entre el bien y el mal el hombre prefiere la paz, aunque sea la de la muerte".

En este nuevo momento de Recuerdo de lo Sagrado, acompañaremos ahora el extraño y simbólico encuentro entre el Cristo que vuelve y el Gran Inquisidor, la voz del cinismo y los engaños del poder.

E.I

EL GRAN INQUISIDOR

Por Fedor Dostoievski

Han pasado ya quince siglos desde que Cristo dijo: "No tardaré en volver. El día y la hora, nadie, ni el propio Hijo, las sabe". Tales fueron sus palabras al desparecer, y la Humanidad le espera siempre con la misma fe, o acaso con fe más ardiente aún que hace quince siglos. Pero el Diablo no duerme; la duda comienza a corromper a la Humanidad, a deslizarse en la tradición de los milagros. En el Norte de Germania ha nacido una herejía terrible que, precisamente, niega los milagros. Los fieles, sin embargo, creen con más fe en ellos. Se espera a Cristo, se quiere sufrir y morir como Él... Y he aquí que la Humanidad ha rogado tanto por espacio de tantos siglos, ha gritado tanto "¡Señor, dignáos, aparecérosnos!", que Él ha querido, en su misericordia inagotable, bajar a la tierra.

Y he aquí que ha querido mostrarse, al menos un instante, a la multitud desgraciada, al pueblo sumido en el pecado, pero que le ama con amor de niño. El lugar de la acción es Sevilla; la época, la de la Inquisición, la de los cotidianos soberbios autos de fe, de terribles heresiarcas, ad majorem Dei gloriam.

No se trata de la venida prometida para la consumación de los siglos, de la aparición súbita de Cristo en todo el brillo de su gloria y su divinidad, "como un relámpago que brilla del Ocaso al Oriente". No, hoy sólo ha querido hacerles a sus hijos una visita, y ha escogido el lugar y la hora en que llamean las hogueras. Ha vuelto a tomar la forma humana que revistió, hace quince siglos, por espacio de treinta años.

Aparece entre las cenizas de las hogueras, donde la víspera, el cardenal gran inquisidor, en presencia del rey, los magnates, los caballeros, los altos dignatarios de la Iglesia, las más encantadoras damas de la corte, el pueblo en masa, quemó a cien herejes. Cristo avanza hacia la multitud, callado, modesto, sin tratar de llamar la atención, pero todos le reconocen.

El pueblo, impelido por un irresistible impulso, se agolpa a su paso y le sigue. Él, lento, una sonrisa de piedad en los labios, continúa avanzando. El amor abrasa su alma; de sus ojos fluyen la Luz, la Ciencia, la Fuerza, en rayos ardientes, que inflaman de amor a los hombres. Él les tiende los brazos, les bendice. De Él, de sus ropas, emana una virtud curativa. Un viejo, ciego de nacimiento, sale a su encuentro y grita: "¡Señor, cúrame para que pueda verte!" Una escama se desprende de sus ojos, y ve. El pueblo derrama lágrimas de alegría y besa la tierra que Él pisa. Los niños tiran flores a sus pies y cantan Hosanna, y el pueblo exclama: "¡Es Él! ¡Tiene que ser Él! ¡No puede ser otro que Él!"

Cristo se detiene en el atrio de la catedral. Se oyen lamentos; unos jóvenes llevan en hombros a un pequeño ataúd blanco, abierto, en el que reposa, sobre flores, el cuerpo de una niña de diecisiete años, hija de un personaje de la ciudad.

-¡Él resucitará a tu hija! -le grita el pueblo a la desconsolada madre.

El sacerdote que ha salido a recibir el ataúd mira, con asombro, al desconocido y frunce el ceño.

Pero la madre profiere:

-¡Si eres Tú, resucita a mi hija!

Y se prosterna ante Él. Se detiene el cortejo, los jóvenes dejan el ataúd sobre las losas. Él lo contempla, compasivo, y de nuevo pronuncia el Talipha kumi (Levántate, muchacha).

La muerta se incorpora, abre los ojos, se sonríe, mira sorprendida en torno suyo, sin soltar el ramo de rosas blancas que su madre había colocado entre sus manos. El pueblo, lleno de estupor, clama, llora.

En el mismo momento en que se detiene el cortejo, aparece en la plaza el cardenal gran inquisidor. Es un viejo de noventa años, alto, erguido, de una ascética delgadez. En sus ojos hundidos fulgura una llama que los años no han apagado. Ahora no luce los aparatosos ropajes de la víspera; el magnífico traje con que asistió a la cremación de los enemigos de la Iglesia ha sido reemplazado por un tosco hábito de fraile.

Sus siniestros colaboradores y los esbirros del Santo Oficio le siguen a respetuosa distancia. El cortejo fúnebre detenido, la muchedumbre agolpada ante la catedral le inquietan, y espía desde lejos. Lo ve todo: el ataúd a los pies del desconocido, la resurrección de la muerta... Sus espesas cejas blancas se fruncen, se aviva, fatídico, el brillo de sus ojos.

-¡Prendedle! -les ordena a sus esbirros, señalando a Cristo.

Y es tal su poder, tal la medrosa sumisión del pueblo ante él, que la multitud se aparta, al punto, silenciosa, y los esbirros prenden a Cristo y se lo llevan. Como un solo hombre, el pueblo se inclina al paso del anciano y recibe su bendición.

Los esbirros conducen al preso a la cárcel del Santo Oficio y le encierran en una angosta y oscura celda.

Muere el día, y una noche de luna, una noche española, cálida y olorosa a limoneros y laureles, le sucede.

De pronto, en las tinieblas, se abre la férrea puerta del calabozo y penetra el gran inquisidor en persona solo, alumbrándose con una linterna. La puerta se cierra tras él. El anciano se detiene a pocos pasos de umbral y, sin hablar palabra, contempla, durante cerca de dos minutos, al preso. Luego, avanza lentamente, deja la linterna sobre la mesa y pregunta:

-¿Eres Tú, en efecto?

Pero, sin esperar la respuesta, prosigue:

-No hables, calla. ¿Qué podrías decirme? Demasiado lo sé. No tienes derecho a añadir ni una sola palabra a lo que ya dijiste. ¿Por qué has venido a molestarnos?... Bien sabes que tu venida es inoportuna. Mas yo te aseguro que mañana mismo... No quiero saber si eres Él o sólo su apariencia; sea quien seas, mañana te condenaré; perecerás en la hoguera como el peor de los herejes. Verás cómo ese mismo pueblo que esta tarde te besaba los pies, se apresura, a una señal mía, a echar leña al fuego. Quizá nada de esto te sorprenda...

Y el anciano, mudo y pensativo, sigue mirando al preso, acechando la expresión de su rostro, serena y suave.

-El Espíritu terrible e inteligente -añade, tras una larga pausa-, el Espíritu de la negación y de la nada, te habló en el desierto, y la Escrituras atestiguan que te "tentó". No puede concebirse nada más profundo que lo que se te dijo e aquellas tres preguntas o, para emplear el lenguaje de la Escritura, en aquellas tres "tentaciones". ¡Si ha habido algún milagro auténtico, evidente, ha sido el de las tres tentaciones! ¡El hecho de que tales preguntas hayan podido brotar de unos labios, es ya, por sí solo, un milagro! Supongamos que hubieran sido borradas del libro, que hubiera que inventarlas, que forjárselas de nuevo. Supongamos que, con ese objeto, se reuniesen todos los sabios de la tierra, los hombres de Estado, los príncipes de la Iglesia, los filósofos, los poetas, y que se les dijese: "Inventad tres preguntas que no sólo correspondan a la grandeza del momento, sino que contengan, en su triple interrogación, toda la historia de la Humanidad futura", ¿crees que esa asamblea de todas las grandes inteligencias terrestres podría forjarse algo tan alto, tan formidable como las tres preguntas del inteligente y poderoso Espíritu? Esas tres preguntas, por sí solas, demuestran que quien te habló aquel día no era un espíritu humano, contingente, sino el Espíritu Eterno, Absoluto. Toda la historia ulterior de la Humanidad está predicha y condensada en ellas; son las tres formas en que se concretan todas las contradicciones de la historia de nuestra especie. Esto, entonces, aún no era evidente, el porvenir era aún desconocido; pero han pasado quince siglos y vemos que todo estaba previsto en la Triple Interrogación, que es nuestra historia.¿Quién tenía razón, di? ¿Tú o quien te interrogó?...

Si no el texto, el sentido de la primera pregunta es el siguiente: "Quieres presentarte al mundo con las manos vacías, anunciándoles a los hombres una libertad que su tontería y su maldad naturales no les permiten comprender, una liberad espantosa, ¡pues para el hombre y para la sociedad no ha habido nunca nada tan espantoso como la libertad!, cuando, si convirtieses en panes todas esas piedras peladas esparcidas ante tu vista, verías a la Humanidad correr, en pos de ti, como un rebaño, agradecida, sumisa, temerosa tan sólo de que tu mano depusiera su ademán taumatúrgico y los panes se tornasen piedras." Pero tú no quisiste privar al hombre de su libertad y repeliste la tentación; te horrorizaba la idea de comprar con panes la obediencia de la Humanidad, y contestaste que "no sólo de pan vive el hombre", sin saber que el espíritu de la tierra, reclamando el pan de la tierra, había de alzarse contra ti, combatirte y vencerte, y que todos le seguirían, gritando: "¡Nos ha dado el fuego del cielo!" Pasarán siglos y la Humanidad proclamará, por boca de sus sabios, que no hay crímenes y, por consiguiente, no hay pecado; que sólo hay hambrientos. "Dales pan si quieres que sean virtuosos." Esa será la divisa de los que se alzarán contra ti, el lema que inscribirán en su bandera; y tu templo será derribado y, en su lugar, se erigirá una nueva Torre de Babel, no más firme que la primera, el esfuerzo de cuya erección y mil años de sufrimientos podías haberles ahorrado a los hombres. Pues volverán a nosotros, al cabo de mil años de trabajo y dolor, y nos buscarán en los subterráneos, en las catacumbas donde estaremos escondidos -huyendo aún de la persecución, del martirio-, para gritarnos: "¡Pan! ¡Los que nos habían prometido el fuego del cielo no nos lo han dado!" Y nosotros acabaremos su Babel, dándoles pan, lo único de que tendrán necesidad. Y se lo daremos en tu nombre. Sabemos mentir. Sin nosotros, se morirían de hambre. Su ciencia no les mantendría. Mientras gocen de libertad les faltará el pan; pero acabarán por poner su libertad a nuestros pies, clamando: "¡Cadenas y pan!" Comprenderán que la libertad no es compatible con una justa repartición del pan terrestre entre todos los hombres, dado que nunca -¡nunca!- sabrán repartírselo. Se convencerán también de que son indignos de la libertad; débiles, viciosos, necios, indómitos. Tú les prometiste el pan del cielo. ¿Crees que puede ofrecerse ese pan, en vez del de la tierra, siendo la raza humana lo vil, lo incorregiblemente vil que es? Con tu pan del cielo podrás atraer y seducir a miles de almas, a docenas de miles, pero ¿y los millones y las decenas de millones no bastante fuertes para preferir el pan del cielo al pan de la tierra? ¿Acaso eres tan sólo el Dios de los grandes? Los demás, esos granos de arena del mar; los demás, que son débiles, pero que te aman, ¿no son a tus ojos sino viles instrumentos en manos de los grandes?... Nosotros amamos a esos pobres seres, que acabarán, a pesar de su condición viciosa y rebelde, por dejarse dominar. Nos admirarán, seremos sus dioses, una vez sobre nuestros hombros la carga de su libertad, una vez que hayamos aceptado el cetro que -¡tanto será el miedo que la libertad acabará por inspirarles!- nos ofrecerán. Y reinaremos en tu nombre, sin dejarte acercar a nosotros. Esta impostura, esta necesaria mentira, constituirá nuestra cruz.

Como ves, la primera de la tres preguntas encerraba el secreto del mundo. ¡Y tú la desdeñaste! Ponías la libertad por encima de todo, cuando, si hubieras consentido en tornar panes las piedras del desierto, hubieras satisfecho el eterno y unánime deseo de la Humanidad; le hubieras dado un amo. El más vivo afán del hombre libre es encontrar un ser ante quien inclinarse. Pero quiere inclinarse ante una fuerza incontestable, que pueda reunir a todos los hombres en una comunión de respeto; quiere que el objeto de su culto lo sea de un culto universal; quiere una religión común. Y esa necesidad de la comunidad en la adoración es, desde el principio de los siglos, el mayor tormento individual y colectivo del género humano. Por realizar esa quimera, los hombres se exterminan. Cada pueblo se ha creado un dios y le ha dicho a su vecino: "¡Adora a mi dios o te mato!" Y así ocurrirá hasta el fin del mundo; los dioses podrán desaparecer de la tierra, mas la Humanidad hará de nuevo por los ídolos lo que ha hecho por los dioses. Tú no ignorabas ese secreto fundamental de la naturaleza humana y, no obstante, rechazaste la única bandera que te hubiera asegurado la sumisión de todos los hombres: la bandera del pan terrestre; la rechazaste en nombre del pan celestial y de la libertad, y en nombre de la libertad seguiste obrando hasta tu muerte. No hay, te repito, un afán más vivo en el hombre que encontrar en quien delegar la libertad de que nace dotada tan miserable criatura. Sin embargo, para obtener la ofrenda de la libertad de los hombres, hay que darles la paz de la conciencia. El hombre se hubiera inclinado ante ti si le hubieras dado pan, porque el pan es una cosa incontestable; pero si, al mismo tiempo, otro se hubiera adueñado de la conciencia humana, el hombre hubiera dejado tu pan para seguirle. En eso, tenías razón; el secreto de la existencia humana consiste en la razón, en el motivo de la vida. Si el hombre no acierta a explicarse por qué debe vivir preferirá morir a continuar esta existencia sin objeto conocido, aunque disponga de una inmensa provisión de pan. Pero ¿de qué te sirvió el conocer esa verdad? En vez de coartar la libertad humana, le quitaste diques, olvidando, sin duda, que a la libertad de elegir entre el bien y el mal el hombre prefiere la paz, aunque sea la de la muerte. Nada tan caro para el hombre como el libre albedrío, y nada, también, que le haga sufrir tanto. Y, en vez de formar tu doctrina de principios sólidos que pudieran pacificar definitivamente la conciencia humana, la formaste de cuanto hay de extraordinario, vago, conjetural, de cuanto traspasa los límites de las fuerzas del hombre, a quien, ¡tú que diste la vida por él!, diríase que no amabas. Al quitarle diques a su libertad, introdujiste en el alma humana nuevos elementos de dolor. Querías ser amado con un libre amor, libremente seguido. Abolida la dura ley antigua, el hombre debía, sin trabas, sin más guía que tu ejemplo, elegir entre el bien y el mal. ¿No se te alcanzaba que acabarías por desacatar incluso tu ejemplo y tu verdad, abrumado bajo la terrible carga de la libre elección, y que gritaría: "Si Él hubiera poseído la verdad, no hubiera dejado a sus hijos sumidos en una perplejidad tan horrible, envueltos en tales tinieblas?" Tú mismo preparaste tu ruina: no culpes a nadie. Si hubieras escuchado lo que se te proponía... Hay sobre la tierra tres únicas fuerzas capaces de someter para siempre la conciencia de esos seres débiles e indómitos -haciéndoles felices-: el milagro, el misterio y la autoridad. Y tú no quisiste valerte de ninguna. El Espíritu terrible te llevó a la almena del templo y te dijo: "¿Quieres saber si eres el Hijo de Dios? Déjate caer abajo, porque escrito está que los ángeles tomarte han en las manos." Tú rechazaste la proposición, no te dejaste caer. Demostraste con ello el sublime orgullo de un dios; ¡pero los hombres, esos seres débiles, impotentes, no son dioses! Sabías que, sólo con intentar precipitarte, hubieras perdido la fe en tu Padre, y el gran Tentador hubiera visto, regocijadísimo, estrellarse tu cuerpo en la tierra que habías venido a salvar. Mas, dime, ¿hay muchos seres semejantes a ti? ¿Pudiste pensar un solo instante que los hombres serían capaces de comprender tu resistencia a aquella tentación? La naturaleza humana no es bastante fuerte para prescindir del milagro y contentarse con la libre elección del corazón, en esos instantes terribles en que las preguntas vitales exigen una respuesta. Sabías que tu heroico silencio sería perpetuado en los libros y resonaría en lo más remoto de los tiempos, en los más apartados rincones del mundo. Y esperabas que el hombre te imitaría y prescindiría de los milagros, como un dios, siendo así que, en su necesidad de milagros, los inventa y se inclina ante los prodigios de los magos y los encantamientos de los hechiceros, aunque sea hereje o ateo.

Cuando te dijeron, por mofa: "¡Baja de la cruz y creeremos en ti!", no bajaste. Entonces, tampoco quisiste someter al hombre con el milagro, porque lo que deseabas de él era una creencia libre, no violentada por el prestigio de lo maravilloso; un amor espontáneo, no los transportes serviles de un esclavo aterrorizado. En esta ocasión, como en todas, obraste inspirándote en una idea del hombre demasiado elevada: ¡es esclavo, aunque haya sido creado rebelde! Han pasado quince siglos: ve y juzga. ¿A quién has elevado hasta ti? El hombre, créeme, es más débil y más vil de lo que tú pensabas. ¿Puede, acaso, hacer lo que tú hiciste? Le estimas demasiado y sientes por él demasiado poca piedad; le has exigido demasiado, tú que le amas más que a ti mismo. Debías estimarle menos y exigirle menos. Es débil y cobarde. El que hoy se subleve en todas partes contra nuestra autoridad y se enorgullezca de ello, no significa nada. Sus bravatas son hijas de una vanidad de escolar. Los hombres son siempre unos chiquillos: se sublevan contra el profesor y le echan del aula; pero la revuelta tendrá un término y les costará cara a los revoltosos. No importa que derriben templos y ensangrienten la tierra: tarde o temprano, comprenderán la inutilidad de una rebelión que no son capaces de sostener. Verterán estúpidas lágrimas; pero, al cabo, comprenderán que el que les ha creado rebeldes les ha hecho objeto de una burla y lo gritarán, desesperados. Y esta blasfemia acrecerá su miseria, pues la naturaleza humana, demasiado mezquina para soportar la blasfemia, se encarga ella misma de castigarla.

La inquietud, la duda, la desgracia: he aquí el lote de los hombres por quienes diste tu sangre. Tu profeta dice que, en su visión simbólica, vio a todos los partícipes de la primera resurrección y que eran doce mil por cada generación. Su número no es corto, si se considera que supone una naturaleza más que humana el llevar tu cruz, el vivir largos años en el desierto, alimentándose de raíces y langostas; y puedes, en verdad, enorgullecerte de esos hijos de la libertad, del libre amor, estar satisfecho del voluntario y magnífico sacrificio de sí mismos, hecho en tu nombre. Pero no olvides que se trata sólo de algunos miles y, más que de hombres, de dioses. ¿Y el resto de la Humanidad? ¿Qué culpa tienen los demás, los débiles humanos, de no poseer la fuerza sobrenatural de los fuertes? ¿Qué culpa tiene el alma feble de no poder soportar el peso de algunos dones terribles? ¿Acaso viniste tan sólo por los elegidos? Si es así, lo importante no es la libertad ni el amor, sino el misterio, el impenetrable misterio. Y nosotros tenemos derecho a predicarles a los hombres que deben someterse a él sin razonar, aun contra los dictados de su conciencia. Y eso es lo que hemos hecho. Hemos corregido tu obra; la hemos basado en el "milagro", el "misterio" y la "autoridad". Y los hombres se han congratulado de verse de nuevo conducidos como un rebaño y libres, por fin, del don funesto que tantos sufrimientos les ha causado. Di, ¿hemos hecho bien? ¿Se nos puede acusar de no amar a la Humanidad? ¿No somos nosotros los únicos que tenemos conciencia de su flaqueza; nosotros que, en atención a su fragilidad, la hemos autorizado hasta para pecar, con tal de que nos pida permiso? ¿Por qué callas? ¿Por qué te limitas a mirarme con tus dulces y penetrantes ojos? ¡No te amo y no quiero tu amor; prefiero tu cólera! ¿Y para qué ocultarte nada? Sé a quién le hablo. Conoces lo que voy a decirte, lo leo en tus ojos... Quizá quieras oír precisamente de mi boca nuestro secreto. Oye, pues: no estamos contigo, estamos con Él...; nuestro secreto es ése. Hace mucho tiempo -¡ocho siglos!- que no estamos contigo, sino con Él. Hace ocho siglos que recibimos de Él el don que tú, cuando te tentó por tercera vez mostrándote todos los reinos de la tierra, rechazaste indignado; nosotros aceptamos y, dueños de Roma y la espada de César, nos declaramos los amos del mundo. Sin embargo, nuestra conquista no ha acabado aún, está todavía en su etapa inicial, falta mucho para verla concluida; la tierra ha de sufrir aún durante mucho tiempo; pero nosotros conseguiremos nuestro objeto, seremos el César y, entonces, nos preocuparemos de la felicidad universal. Tú también pudiste haber tomado la espada de César; ¿por qué rechazaste tal don? Aceptándole, hubieras satisfecho todos los anhelos de los hombres sobre la tierra, les hubieras dado un amo, un depositario de su conciencia y, a la vez, un ser en torno a quien unirse, formando un inmenso hormiguero, ya que la necesidad de la unión universal es otro de los tres supremos tormentos de la Humanidad. La Humanidad siempre ha tendido a la unidad mundial. Cuanto más grandes y gloriosos, más sienten los pueblos ese anhelo. Los grandes conquistadores, los Tamerlán, los Gengis Kan que recorren la tierra como un huracán devastador, obedecen, de un modo inconsciente, a esa necesidad. Tomando la púrpura de César, hubieras fundado el imperio universal, que hubiera sido la paz del mundo. Pues, ¿quién debe reinar sobre los hombres sino el que es dueño de sus conciencias y tiene su pan en las manos?

Tomamos la espada de César y, al hacerlo, rompimos contigo y nos unimos a Él. Aún habrá siglos de libertinaje intelectual, de pedantería y de antropofagia -los hombres, luego de erigir, sin nosotros, su Torre de Babel, se entregarán a la antropofagia-; pero la bestia acabará por arrastrarse hasta nuestros pies, los lamerá y los regará con lágrimas de sangre. Y nosotros nos sentaremos sobre la bestia y levantaremos una copa en la que se leerá la palabra "Misterio". Y entonces, sólo entonces, empezará para los hombres el reinado de la paz y de la dicha. Tú te enorgullecerás de tus elegidos, pero son una minoría: nosotros les daremos el reposo y la calma a todos. Y aun de esa minoría, aun de entre esos "fuertes" llamados a ser de los elegidos, ¡cuántos han acabado y acabarán por cansarse de esperar, cuántos han empleado y emplearán contra ti las fuerzas de su espíritu y el ardor de su corazón en uso de la libertad de que te son deudores! Nosotros les daremos a todos la felicidad, concluiremos con las revueltas y matanzas originadas por la libertad. Les convenceremos de que no serán verdaderamente libres, sino cuando nos hayan confiado su libertad. ¿Mentiremos? ¡No! Y bien sabrán ellos que no les engañamos, cansados de las dudas y de los terrores que la libertad lleva consigo. La independencia, el libre pensamiento y la ciencia llegarán a sumirles en tales tinieblas, a espantarlos con tales prodigios y exigencias, que los menos suaves y dóciles se suicidarán; otros, también indóciles, pero débiles y violentos, se asesinarán, y otros -los más-, rebaño de cobardes y de miserables, gritarán a nuestros pies: "¡Sí, tenéis razón! Sólo vosotros poseéis su secreto y volvemos a vosotros! ¡Salvadnos de nosotros mismos!"

No se les ocultará que el pan -obtenido con su propio trabajo, sin milagro alguno- que reciben de nosotros se lo tomamos antes nosotros a ellos para repartírselo, y que no convertimos las piedras en panes. Pero, en verdad, más que el pan en sí, lo que les satisfará es que nosotros se lo demos. Pues verán que, si no convertimos las piedras en panes, tampoco los panes se convierten, vuelto el hombre a nosotros, en piedras. ¡Comprenderán, al cabo, el valor de la sumisión! Y mientras no lo comprendan, padecerán. ¿Quién, dime, quién ha puesto más de su parte para que dejen de padecer? ¿Quién ha dividido el rebaño y le ha dispersado por extraviados andurriales? Las ovejas se reunirán de nuevo, el rebaño volverá a la obediencia y ya nada le dividirá ni lo dispersará. Nosotros, entonces, les daremos a los hombres una felicidad en armonía con su débil naturaleza, una felicidad compuesta de pan y humildad. Sí, les predicaremos la humildad -no, como Tú, el orgullo. Les probaremos que son débiles niños, pero que la felicidad de los niños tiene particulares encantos. Se tornarán tímidos, no nos perderán nunca de vista y se estrecharán contra nosotros como polluelos que buscan el abrigo del ala materna. Nos temerán y nos admirarán. Les enorgullecerá el pensar la energía y el genio que habremos necesitado para domar a tanto rebelde. Les asustará nuestra cólera, y sus ojos, como los de los niños y los de las mujeres, serán fuentes de lágrimas. ¡Pero con qué facilidad, a un gesto nuestro, pasarán del llanto a la risa, a la suave alegría de los niños! Les obligaremos, ¿qué duda cabe?, a trabajar; pero los organizaremos, para sus horas de ocio, una vida semejante a los juegos de los niños, mezcla de canciones, coros inocentes y danzas. Hasta les permitiremos pecar -¡su naturaleza es tan flaca! Y, como les permitiremos pecar, nos amarán con un amor sencillo, infantil. Les diremos que todo pecado cometido con nuestro permiso será perdonado, y lo haremos por amor, pues, de sus pecados, el castigo será para nosotros y el placer para ellos. Y nos adorarán como a bienhechores. Nos lo dirán todo y, según su grado de obediencia, les permitiremos o les prohibiremos vivir con sus mujeres o sus amantes y les consentiremos o no les consentiremos tener hijos. Y nos obedecerán, muy contentos. Nos someterán los más penosos secretos de su conciencia, y nosotros decidiremos en todo y por todo; y ellos acatarán, alegres, nuestras sentencias, pues les ahorrarán el cruel trabajo de elegir y de determinarse libremente.

Todos los millones de seres humanos serán así felices, salvo unos cien mil, salvo nosotros, los depositarios del secreto. Porque nosotros seremos desgraciados. Los felices se contarán por miles de millones, y habrá cien mil mártires del conocimiento, exclusivo y maldito, del bien y del mal. Morirán en paz. pronunciando tu nombre, y, más allá de la tumba, sólo verán la oscuridad de la muerte. Sin embargo, nos lo callaremos; embaucaremos a los hombres, por su bien, con la promesa de una eterna recompensa en el cielo, a sabiendas de que, si hay otro mundo, no ha sido, de seguro, creado para ellos. Se vaticina que volverás, rodeado de tus elegidos, y que vencerás; tus héroes sólo podrán envanecerse de haberse salvado a sí mismos, mientras que nosotros habremos salvado al mundo entero. Se dice que la fornicadora, sentada sobre la bestia y con la "copa del misterio" en las manos, será afrentada y que los débiles se sublevarán por vez postrera, desgarrarán su púrpura y desnudarán su cuerpo impuro. Pero yo me levantaré entonces y te mostraré los miles de millones de seres felices que no han conocido el pecado. Y nosotros que, por su bien, habremos asumido el peso de sus culpas, nos alzaremos ante ti, diciendo: "¡Júzganos, si puedes y te atreves!" No te temo. Yo también he estado en el desierto; yo también me he alimentado de langostas y raíces; yo también he bendecido la libertad que les diste a los hombres y he soñado con ser del número de los fuertes. Pero he renunciado a ese sueño, he renunciado a tu locura para sumarme al grupo de los que corrigen tu obra. He dejado a los orgullosos para acudir en socorro de los humildes. Lo que te digo se realizará; nuestro imperio será un hecho. Y te repito que mañana, a una señal mía, verás a un rebaño sumiso echar leña a la hoguera donde te haré morir, por haber venido a perturbarnos. ¿Quién más digno que Tú de la hoguera? Mañana te quemaré. Dixi.

El inquisidor calla. Espera unos instantes la respuesta del preso. Aquel silencio le turba. El preso le ha oído, sin dejar de mirarle a los ojos, con una mirada fija y dulce, decidido evidentemente a no contestar nada. El anciano hubiera querido oír de sus labios una palabra, aunque hubiera sido la más amarga, la más terrible. Y he aquí que el preso se le acerca en silencio y da un beso en sus labios exangües de nonagenario. ¡A eso se reduce su respuesta! El anciano se estremece, sus labios tiemblan; se dirige a la puerta, la abre y dice:

-¡Vete y no vuelvas nunca..., nunca!

Y le deja salir a las tinieblas de la ciudad. El preso se aleja. (*)

(*) Fuente: Fedor Dostoievski, "El gran inquisidor", en capítulo V de Los hermanos Karamazov. Versión de Biblioteca Digital Ciudad Seva.

http://www.temakel.com/rs30dostoievski.htm

Jiddu Krishnamurti y Radha Burnier.

2008-01-13T17:52:00.000-02:00

J. Krishnamurti, Theosophy and the Theosophical Society

(Radha Burnier, International President of the TS, answers questions from young Theosophists, San Rafael Theosophical Centre, Argentina, April 2004. Originally published in The Theosophist, August 2005.)

1. Many people say that, when he left the TS, Krishnamurti betrayed the TS and the Masters who instructed him. What do you think about this?

Not many people, but some people say this. I think it is a wrong idea. There was no question of Krishnamurti betraying the TS or the Masters who instructed him. In the TS at that time, there was a group of people who claimed to have contact with the Masters, and who assumed authority for themselves. They believed they were in a position to declare: ‘You have been put on probation; someone else has become a pupil of the Master’, or ‘Now you are an Initiate’. But it could be seen by the behaviour of these people that they did not fulfil the qualifications which are described in The Masters and the Path and other books about what a true disciple of the Master or Initiate would be like. So it became like a drama, a farce, and Krishnamurti disliked all this very much.

Dr Annie Besant was old, and Krishnamurti himself said that for many years she had worked too much — constantly working for the Theosophical Society, for India’s political freedom, and for many other causes, such as women’s upliftment, the antivivisection movement to protect animals, and scouting. The number of causes she championed was amazing; nobody else could have done it. Krishnaji said that when the body became old, she failed to have the same kind of intellectual power that she had previously. So, when this group of people around her were saying all these things, she neither interfered nor put an end to it. My father, who was Annie Besant’s secretary for some time, and who knew her well in the last years, said that she had a very trustful nature. She trusted all people who worked with her — that may have been one reason why she did not oppose these beliefs. Although Krishnaji felt that the Society was going in the wrong direction, he was not able to stop this trend, and therefore left the Society. I believe Annie Besant was not so much upset as deeply concerned about how he would look after himself, for he had not been prepared to look after himself in the turmoil of the world. So she advised some members of the TS to look after him and work for him.

I think the idea that he betrayed the Masters is ridiculous. My personal opinion is that he was in constant touch with the Masters. He knew far better what the Masters were than most of the people who talked much about the Masters and claimed to be their agents. According to Krishnaji, the mistake made in the TS at that time was that the sacred and holy were brought down to a personal and material level. Swami T. Subba Row objected even to HPB talking as much as she did about the Masters, because of the danger of degrading the concept of the Masters. God is said to be made in the image of man; similarly people attribute to the Masters what is familiar to themselves, but it has little to do with what they actually are: very holy, pure, wise people. Madame Blavatsky also made it clear that those who want to contact the Masters must rise to their level, it being impossible to bring them down to the worldly level. But the bringing down was what was happening. Krishnaji rejected the ideas about the Masters, but not the existence of liberated ones.

According to Pupul Jayakar’s account of Krishnaji’s life, when the ‘process’ was taking place, he sometimes said: ‘They are here.’ Who are the ‘they’? ‘They’ were doing something to his brain, and so on. Even just before he died, it is reported that he remarked: ‘I am ready to go. They are waiting for me.’ Another side to the matter was that in the TS too much was made about where the Masters lived, what kind of colour of hair each one had, and that kind of thing. These details, even if accurate, concern only the outer appearance; the Master is really a state of consciousness. He may wear a certain body at some time, and another body at another time. Thinking of the appearance and the physical body as the Master is completely wrong. HPB wrote that the people who say they want to contact the Master do not know what they are talking about, because the body is only a mask, not the real thing. This is true even in our case; the body is a mask, concealing a different reality. In the case of the Mahatmas, the reality is a certain level and quality of consciousness. Perhaps Krishnaji did not like reducing the Masters to these details, and thinking about them as being somewhat like ourselves.

2. Did Krishnamurti keep in touch with the TS in some way?

After he left the TS, there were people in the TS who felt he was creating a disturbance, but there were also people in the TS who felt he was saying something profound and valuable. It is because of them that the ambience was created for Krishnaji to come back much later into contact with the TS. He himself told me that Mr Jinarâjadâsa (whom he called Râjâ) was always very nice to him. They did not have the same ideas; Bro. Râjâ’s conventional Theosophy and Krishnaji’s new presentation did not agree on many things. But he told me that Râjâ was always so affectionate, he would take books and other things for him, send his car and give him money. In those days, Krishnaji was not so well known. When my father became President, he deftly brought a change within the Society in favour of understanding what Krishnamurti was talking about.

3. Did Krishnamurti deny the Mahatmas? Did he deny the path of discipleship?

He used a vocabulary which is not the traditional one. He did not use such words as ‘the path’. In fact, he said ‘Truth is a pathless land’, and many people are still puzzled by it. But from the Theosophical point of view, every Monad is unique and, entering the material plane, follows its own unique path. The development that takes place in every individual is unlike any other — the whole of Nature is like this. Some years ago they said the thumb-print of every one of the millions of human beings is different and identifiable. Now they say they can identify a person by the teeth, the vocal cords, the hair, and so on. That kind of uniqueness exists even at the physical level. So each person has to proceed through his own understanding to the truth. Nobody else can say ‘This is the path you must tread’.

Krishnaji did not talk about either the path or discipleship, because a disciple is supposed to obey; and obedience, particularly if it is blind, is a barrier to the development of true intelligence and intuition for which he used the word ‘insight’. People get set ideas about the meaning of words, and perhaps he used different words to encourage listeners to examine the meaning afresh.

4. Some members of the TS say that Krishnamurti’s work is not related to occultism, which was a word used by HPB and the Mahatmas.

What is occult is what is hidden. There are innumerable things which are hidden from our eyes, ears and other senses which have a limited range. A few hundred years ago, if you had turned the knob of an instrument in order to hear music flow from two thousand miles away, they would have called it magic, but now it is science. When you understand Nature and her laws, more and more of the occult ceases to be so. But the so-called occult may also be what people do not know for themselves, but think they know. They may disseminate wrong information or falsehoods for the sake of gain. Therefore, in the TS we do not encourage too much interest in so-called occult things. Alice Bailey writes about the Rays. How many people know what they are and whether what she says is correct? It is best to keep an open mind on these questions. The same thing applies to Leadbeater, or Madame Blavatsky. We need not reject or accept what is said, but keep an open mind. Holding one’s judgement in sus-pense is very important.

The Buddha’s illustration of a poisoned arrow piercing a person’s flesh must be recalled. Should he be dis-cussing from what direction the arrow came, who was the carpenter who made it, and at what velocity it flew? That would be absurd. He must first remove the arrow and heal the wound. So the Buddha did not talk about abstruse or occult things. Krishnamurti’s approach was similar. He said, ‘Your house is burning’, meaning the world itself is in great danger. Should not attention be directed to this, and not to talking about the occult? He did not allow people to distract themselves. But he was an en-lightened person who knew many things not known to us about the depths and mysteries of life.

5. What do you think Krishnamurti’s feelings were towards the TS?

I think his feeling was friendly, which does not mean that he agreed with what TS members in general said and thought, because, as you know, even among mem-bers, there are all sorts of varying ideas since the TS stands for freedom of thought. Some people hold Theosophy is what Blavatsky wrote and nothing else. This is not different from the Muslim idea that Muhammed was the last and only prophet: ‘After Muhammed, there is nothing further.’ Anything other than Blavatsky is not Theosophy, or should be called pseudo-Theosophy. But others maintain that the wisdom that is Theosophy can come from many sources, in many ages. Even people who are not enlightened may say some things which are wise. So the only reasonable attitude is what HPB described as ‘the open mind, the pure heart’. This needs to be encouraged.

Krishnaji spoke of unconditioning the mind. The TS works for universal brotherhood — without distinction of race, religion and all that divides people, every form of conditioning — the universal mind, the unconditioned mind. I think — I cannot of course speak for Krishnaji — that he appreciated some fundamental approaches of the Theosophical Society. On one occasion, he said to me with a smile: ‘You know, I like the TS.’

6. In your opinion, were the foundation of the TS and Krishnamurti’s work part of the same plan of the Mahatmas, or were these two different things?

When C. W. Leadbeater saw Krishnaji for the first time, there were several people on the Adyar beach. Krishnaji was with his younger brother, and — probably due to malnutrition — looked dull, some people even thought sub-normal in intelligence. His younger brother was brighter and got good marks in school, which Krishnaji could not. He may have been too sensitive to bear what is called the brunt of life. But when Leadbeater saw him, he unhesitatingly said: ‘This is a highly evolved soul, untainted by selfishness and in many incarnations he has had contact with the Masters.’ After Leadbeater wrote to Annie Besant that the two motherless boys were not properly looked after, she made arrangements for them to be taken care of. She and Leadbeater felt that he would be the vehicle of the World Teacher. Even earlier, Annie Besant had been lecturing on the coming of the World Teacher. Before Krishnaji was discovered, another boy had been identified as the vehicle, so some said Leadbeater did not really know, which may not be true; he may have simply realized that he had made a mistake. But when he saw Krishnaji he was absolutely certain and so was Annie Besant, and they did everything they thought fit for Krishnaji.

One common idea which many people have is also wrong — that they said Krishnaji was the World Teacher. They did not say that. He was to be the vehicle of the World Teacher, and at some point his consciousness would blend with that of the World Teacher. On 12 January 1910, Annie Besant wrote to Leadbeater: ‘It is definitely fixed that the Lord Maitreya takes this dear child’s body. It seems a very heavy responsibility to guard and help it, so as to fit it for Him, as He said, and I feel rather overwhelmed . . . .’ (Mary Lutyens, Years of Awakening, ch. I). In 1926, Krishnaji wrote to Leadbeater: ‘I know my destiny and my work. I know with certainty that I am blending into the consciousness of the one Teacher, and that he will completely fill me.’

On one occasion Mrs Jayakar asked Krishnaji: ‘If Theosophists had not dis-covered you, what would have happened?’ He answered: ‘I would have died.’ She replied: ‘No, you would not have died. You would have been like Ramana Maharshi, and people would have come to you.’ Krishnaji said: ‘No’; it sounded as if there was a plan and purpose ac-cording to which his father was brought to Adyar. If Krishnaji had remained in the circle of an orthodox Brâhman family, he may not have been able to feel at ease with the whole world nor, outside the TS, would he have had the necessary inter-national contacts. I am inclined to think that the course of his life was part of the Plan. It is said all the details of the Plan are not fixed in advance, but the general Plan was worked out.

Krishnaji had great admiration and love for Dr Annie Besant. She looked after him and spoke of him as somebody who would be a great teacher even when people laughed at her or upbraided her. Some of her friends in India told her: If you want to sponsor somebody, there are better boys than Krishnamurti. They were angry with her, but she did not change. Krishnaji himself related that at an important banquet in England, where liberal politicians like Lord Lansbury who supported India’s freedom were present, Bernard Shaw taunted Annie Besant, who took Krishnaji with her. Shaw, who always made fun of everything, said: ‘Annie, is this your little Messiah?’, and everybody laughed. But she did not flinch. She did not care what other people’s attitude was, because she was so certain that a great message would be given to the world through Krishnaji. He mentioned this particular incident and said she supported him unfailingly until the end.

http://www.austheos.org.au/topics/RB-TS-and-K.htm

Jiddu Krishnamurti y Who Brings the Truth?.

2008-01-12T23:21:00.001-02:00

Who Brings the Truth?

J. Krishnamurti.

An address delivered at Eerde, the International Headquarters of the Order of the Star, August 2,1927.

WHEN I began to think for myself_,which has been now for some years past I found myself in revolt. I was not satisfied by any teachings, by any authority; I wanted to find out for myself what the World-Teacher meant to me and what the Truth was behind the form of the World-Teacher. Before I began to think for myself₁before I had the capacity to think for myself_,I took it for granted that I, Krishnamurti, was the vehicle of the World-Teacher because many people maintained that it was so. But when I began to think, I wanted to find out what was meant by the World-Teacher, what was meant by the taking of a vehicle by the World-Teacher, and what was meant by His manifestation in the world. I am going to be purposely vague, because although I could quite easily make it definite, it is not my intention to do so, because once you define a thing it becomes dead; if you make a thing definite - at least that is what I maintain -you are trying to give an interpretation which in the minds of others will take a definite form and hence they will be bound by that form from which they will have to liberate themselves.

What I am going to tell you is not on authority, and you must not obey_,but understand. lt is not a question of authority, nor of set lines which you must follow blindly - that is what most of you are wanting - you want me to lay down the law, you want me to say: I am so and so; so that you can say: all right, we will work for you. That is not the reason why I am explaining, but it is in order that we should understand each other, that we should help each other. I would make you see things now which you may see for yourselves, perhaps in this life or in some future life.

Now, when I was a small boy I used to see Shri Krishna, with the flute, as He is pictured by the Hindus, because my mother was a devotee of Shri Krishna. She used to talk to me about Shri Krishna, and hence I created an image in my mind of Shri Krishna, with the flute, with all the devotion, all the love, all the songs, all the delight - you have no idea what a tremendous thing that is for the boys and girls of India. When I grew older and met with Bishop Leadbeater and the Theosophical Society. I began to see the Master K. H. - again in the form which was put before me, the reality from their point of view - and hence the Master K. H. was to me the end. Later on, as I grew, I began to see the Lord Maitreya. That was two years ago, and I saw Him then constantly in the form put before me. I am telling you all this, not to obtain authority nor to create belief, but only in order to strengthen your own beliefs, your own hopes, your own minds and your own hearts. It has been a struggle all the time to find the Truth, because I was not satisfied by the authority of another, or the imposition of another, or the enticement of another; I wanted to discover for myself. and naturally I had to go through sufferings to find out. Now lately. it has been the Buddha whom I have been seeing, and it has been my delight and my glory to be with Him. I have been asked what I mean by ^“the Beloved" - I will give a meaning, an explanation, which you will interpret as you please. To me it is all; it is Shri Krishna, it is the Master K. H., it is the Lord Maitreya, it is the Buddha, and yet it is beyond all these forms. What does it matter what name you give? You are fighting over the World-Teacher as a name. The world does not know about the World-Teacher; some of us know individually; some of us believe on authority; others have experience of their own, and knowledge of their own. But this is an individual thing and not a question about which the world will worry. What you are troubling about is whether there is such a person as the World-Teacher, who has manifested Himself in the body of a certain person, Krishnamurti; but in the world nobody will trouble about this question. So you will see my point of view when I speak of my Beloved. It is an unfortunate thing that I have to explain, but I must. I want it to be as vague as possible, and I hope I have made it so. My Beloved is the open skies, the flower, every human being.

I said to myself: until I become one with all the Teachers, whether They are the same is not of great importance: whether Shri Krishna, Christ. the Lord Maitreya, are one is again a matter of no great consequence. I said to myself: as long as I see Them outside as in a picture, an objective thing, I am separate, I am away from the centre; but when I have the capacity, when I have the strength, when I have the determination, when I am purified and ennobled, then that barrier, that separation, will disappear. I was not satisfied till that barrier was broken down, till that separateness was destroyed. Till I was able to say with certainty, without any undue excitement, or exaggeration in order to convince others, till I was one with my Beloved, I never spoke. I talked of vague generalities which everybody wanted. I never said: I am the World-Teacher: but now that I feel I am one with the Beloved, I say it - not in order to impress my authority on you, nor to convince you of my greatness, nor of the greatness of the World-Teacher, nor even of the beauty of life, the simplicity of life - but merely to awaken the desire in your own hearts and in your own minds to seek out the Truth. if I say, and I will say, that I am one with the Beloved, It is because I feel and know it. I have found what I longed for, I have become united, so that henceforth there will be no separation, because my thoughts, my desires, my longings - those of the individual self - have been destroyed.

Hence I am able to say that I am one with the Beloved - whether you interpret it as the Buddha, the Lord Maitreya, Shri Krishna, or any other name.

For sixteen years you have worshipped the picture which has not spoken, which you have interpreted as you pleased, which has inspired you, given you tranquility, given you inspiration in moments of depression. You were able to hold to that picture because that picture did not speak. it was not alive, there was nothing to be kept alive; but now that the picture, which you have worshipped, which you have created for yourselves, which has inspired you, becomes alive and speaks, you say: Can that picture, which I worshipped, be right? Can it speak? Has it any authority? Has it the power to represent the World-Teacher? Has it the magnitude of His wisdom, the greatness of His compassion, fully developed and can It be manifest in one individual? These of course are questions which you must solve for yourselves. You remember the well-known story by Dostoievsky in which the Christ reappears? He had been preaching and He went at last to Rome, and the Pope invited Him, and in secrecy fell on his knees and worshipped and adored Him, but kept Him imprisoned. He said: "We worship you in secrecy; we admit that you are the Christ; but if you go outside, you will cause so much trouble; you will create doubts, when we have tried to quell them."

Now that picture is beginning to get alive, and you cannot have anything real, you cannot have anything true, which is not alive. You may worship a tree in the winter-time, but it is much more beautiful in the spring, when the buds, when the bees and the birds, when all the worlds, begin to be alive. Through the years of winter you have been silent and not questioning yourselves very sincerely, it has been comparatively easy; but now you must decide for yourselves what it all means. Before, It was easy to say that you expected a World-Teacher and it meant very little; but now you are face to face with the problem of that picture coming to life. Whether you are going to worship continually a mere picture, or worship the reality of that picture, must. of course, be left to the individual. But do not, please, try to use your authority to persuade another, as I do not use mine to convince you of the truth of that picture being alive. To me It Is alive. Though I used to worship that picture. I was not satisfied in the mere worshipping; I wanted to find out, to get behind the frame of that picture, to look through the eyes, think through the mind, feel through the heart of that picture. I was not satisfied, and because of my dissatisfaction, because of my discontentment, because of my sorrows, I was able to identify myself with the picture and hence I am the picture. There is nothing very complicated about it, nothing very mysterious, nothing to be excited about in order to convince others. It is when you are willing to put yourself under some authority that you will be broken -and quite rightly - because authority varies from day to day. One day it will be one person, another day it will be another, and woe to the man that bends to any or all of them. That is the very thing that we must not have, and that. Is what you are trying to bring about. You want an authority that will give you courage, that will make you develop more-fully; but no external authority will ever give you the power to develop. Whether the truth which the picture speaks. when it has come to life, is of importance or not must be examined by yourselves.

It has been my practice to listen to everybody, always. I desired to learn, from the gardener, from the pariah, from the untouchable, from my neighbour, from my friend, from everything that could teach, in order to become one with the Beloved. When I had listened to all, and gathered the Truth wherever I found it, I was able to develop myself fully. Now you are waiting for the Truth to come - out of one person; you are waiting for that Truth to be developed, to be forced upon you by authority, and you are worshipping that person instead of the Truth. When Krishnamurti dies, which is inevitable, you will make a religion, you will set about forming rules in your minds, because the individual, Krishnamurti, has represented to you the Truth; so you will build a temple, you will then begin to have ceremonies, to invent phrases.,dogmas, systems of beliefs, creeds, and to create philosophies. If you build great foundations upon me, the individual, you will be caught in that house, in that temple, and so you will have to have another Teacher to come and extricate you from that temple, pull you out of that narrowness in order to liberate you; but the human mind is such that you will build another temple round Him, and so it will go on and on. But those who understand, who do not depend on authority, who hold all peoples in their hearts, will not build temples - they will really understand. It is because a few have truly desired to help other people, that they have found it simple. Others who have not understood, although they talk a great deal about it, and of how they will interpret the teaching, will have difficulties. It is perfectly simple for me to go out into the world and teach. The people of the world art not concerned with whether it is a manifestation, or an in-dwelling, or a visitation into the tabernacle prepared for many years, or Krishnamurti himself. What they are going to say is: I am suffering, I have my passing pleasures and changing sorrows; have you anything lasting to give? You say you have found Happiness and Liberation; can you give me of that, so that I can enter into your kingdom, into your world? That is all they are concerned about and not the badges, the orders, the regulations, the books. They want to see the living waters that flow under the bridge of human beings, so that they can swim with those waters into the vast ocean. And what you are concerned with all the time is how you are going to interpret. You have not found the Truth for yourselves, you are limited, and yet you are trying to set other people free. How are you going to do it? How are you going to discover what is true, what is false, what is the World-Teacher, what is reality, if you have not cleared the stagnation from the pool so that it will reflect the Truth?

I have always in this life, and perhaps in past lives, desired one thing: to escape, to be beyond sorrow, beyond limitations, to discover my Guru or my Beloved - which is your Guru and your Beloved, the Guru, the Beloved who exists In everybody, who exists under every common stone, every blade of grass that is trodden upon. It has been my desire, my longing, to become united with Him so that I should no longer feel that I was separate, no longer be a different entity with a separate self; and when I was able to destroy that self utterly, I was able to unite myself with my Beloved. Hence, because I have found my Beloved, my Truth, I want to give it to you.

I am as the flower that gives scent to the morning air; it does not concern itself with who Is passing by. It gives its scent, and those who are happy, who are suffering, will breathe that scent; but those who are contented, who are not longing, who do not care, who have no idea of the delights of the scent, will pass by unheeding. Are you going to compel them to stop and breathe that scent? You are concerned with how you are going to convince them. Why should you convince them? You will only convince those who are really searching. It is because you are doubting in your own search, that you are not searching truly; you are satisfied with your little knowledge, your little authorities. You want those authorities to speak. to save you from your doubts. Suppose a certain person was able to tell you that I am the World-Teacher, in what way would It help, in what way would it alter the Truth? In what way would understanding come to your heart and knowledge come to your mind? If you depend on authority, you will be building your foundations on the sands, and the wave of sorrow will come and wash them away; but if you build your foundations in stone, the stone of your own experience, of your own knowledge, of your own sorrows and your own sufferings. if you are able to build your house on that, brick by brick, experience upon experience, then you will be able to convince others. Up till now you have been depending on the two Protectors of the Order for authority, on someone else to tell you the Truth, whereas the Truth lies within you. In your own hearts, in your own experience, you will find the Truth, and that is the only thing of value. That alone will satisfy your afflictions, that alone will clear away your sorrows, and that is why I feel I have got to speak of these things. I could not have said last year, as I can say now, that I am the Teacher; for had I said it then it would have been insincere, it would have been untrue. Because I had not then united the Source and the Goal, I was not able to say that I was the Teacher. But now I can say it. I have become one with the Beloved, I have been made simple. I have become glorified because of Him, and because of Him I can help. My purpose is not to create discussions on authority, on manifestations in the personality of Krishnamurti, but to give the waters that shall wash away your sorrows, your petty tyrannies, your limitations, so that you will be free, so that you will eventually join that ocean where there, is no limitation, where there is the Beloved.

I hope I have made it clear; and to the minds that will understand, it should be clear. The minds and the hearts that have groped, that have searched, that have longed to find the Truth - they will find it. You are not going to convince, to alter the mode of life in those who do not desire to alter; but as I have changed and become one with the Beloved, as I have found my end, which is the end for all, and as I have become united with the end, because I have affection - and without affection you cannot attain the end - because I bear love, because I have suffered and seen and found all, naturally it is my. duty, it is my pleasure, my dharma, to give it to those who have not. Whether I give it through the Order of the Star, or through any other body, that is of no value. People are not going to be concerned through what body it comes; they are only going to be satisfied if their sorrows, their pleasures, their passing vanities, their fleeting desires, can be killed and a greater thing than these established.

When once you understand the truth of this Liberation and of this Happiness. it will set you free from yourselves, from all your vanities, pleasures, afflictions and sorrows. As I have attained Liberation, I want to give of it; but you say: You must give it in a certain fashion; you must be able to give it in a certain phraseology, in a certain fashion of language. Does it really matter out of what glass you drink the water, so long as that water is able to quench your thirst? Does it really matter who feeds you, so long as by that food you are satisfied and strengthened? Because you have been accustomed for centuries to labels, you want life to be labelled. You want Krishnamurti to be labelled, and in a definite manner, so that you can say: Now I can under-stand - and then there will be peace within you. I am afraid it is not going to be that way. Can you bind the waters of the sea? People have tried, but there is always disaster. I do not want to be bound, because that means limitation. You cannot bind the air; you can hold it, you can pollute it, you can put poison in that air, but the air which is outside, which is for all, you can never control. I am not going to be bound by anyone; I am going on my way, because that is the only way. I have found what I wanted; I have been united with my Beloved, and my Beloved arid I will wander together the face of the earth.

You will never be able to force people, whatever authority, whatever dread, whatever threats of damnation you may use. That age is past; this is an age of revolution and of turmoil; there is a desire to know everything for oneself, and because you have not that desire inside you, you are being kept in the world of limitation. You think you have found, but you have not found. Because you have been made certain in your little uncertainties, you think you can convert the world.

When the Eiffel Tower was built, it thought itself the most beautiful, the most wonderful, the highest thing in the world, till a small aeroplane came flying over it. You are all thinking that you can run with the deer and roar with the lion, but you can only run with the deer and roar with the lion when you have become united with the Beloved. It is no good asking me who is the Beloved. Of what use is explanation? For you will not understand the Beloved until you are able to see Him in every animal, in every blade of grass, in every person that is suffering, in every individual.

So, friends, the only thing that matters is that you should give the waters that will quench the thirst of the people - the people who are not here, who are in the world. And the water that will give satisfaction, that will purify their hearts, ennoble their minds. is this: the finding of the Truth, and the establishing in their own minds and in their own hearts of Liberation and Happiness.

http://norea.net/krishnamurti/

Jiddu Krishnamurti y James S. Perkins.

2007-12-22T19:48:00.000-02:00

KRISNAMURTI, GAUTAMA BUDDHA Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

(The Theosophist, noviembre 1987)

Por-James S. Perkins-

James S. Perkins, miembro de la Sección Americana, Presidente Nacional desde 1945 a 1960; Vicepresidente Internacional desde 1961 a 1974; Presidente de la Comunidad Teosófica de Taormina, y participante activo en los programas del Instituto de Teosofía de Krotona, ( Datos de 1987).

Parece que en tanto que nuestra atención esta ocupada con las trivialidades de la existencia física, con tan poco interés dedicado a los acontecimientos de mayor importancia para la humanidad, una reunión de la Sociedad Teosófica puede ofrecer un alivio bienvenido al hastió de tan pocas noticias del cielo.

La Teosofía puede cooperar para reunir los acontecimientos en una perspectiva que ilumine todo el conjunto de la escena. Esto es particularmente cierto cuando se aplica a lo que esta ocurriendo en la Sociedad Teosófica y a través de ella durante el siglo XX. La intención de este ensayo es la de entretejer descriptivamente algunos pasajes históricos de interés en una perspectiva que arroje alguna sorprendente luz sobre las controvertidas cuestiones teosóficas.

Los estudiosos de la vida de H. P. Blavatsky son conscientes del hecho de que ella llego a ser discípula de uno de los grandes Adeptos, esos grandes seres que han evolucionado mas allá de la etapa humana, a los cuales nosotros conocemos como Maestros de la sabiduría, y de que pasó varios años en su retiro de los Himalayas, siendo instruida con su conocimiento y con su ciencia, así como siendo instruida para la misión a llevar a cabo en el mundo.

Esa misión tenia que ver con un intento realizado en el ultimo cuarto del siglo XIX para entregar a las mejores mentes un vislumbre de la Sabiduría esotérica de los Adeptos, el Origen del Universo, el Misterio de la Existencia, la Naturaleza de la Divinidad, del Espíritu y del Alma, y también la relación metafísica de la Mente y la Materia”. Esta era realmente una panorámica dilatada de la mente y el alma para la gente pensante de aquélla época.

Semejante esquema solo podría ser llevado a cabo con la ayuda de un canal – una instrumentalidad a través de la cual el conocimiento pudiera ser encauzado hacia el publico con el mínimo de obstrucción. Como se creó ese canal y como se convirtió en la Sociedad Teosófica, sus fundamentos y su primer desarrollo, la labor y el sacrificio necesarios para convertirla en una entidad mundial, todo esta explicado en sus informes históricos. Fue desde la sede central de la Sociedad en Adyar, India, que el importante esbozo del conocimiento oculto, encarnada en la DOCTRINA SECRETA ( y en la literatura afín) se publico y se distribuyo globalmente a través de las Ramas de la Sociedad Teosófica.

Lo que siguió fue calamitoso. Parece que cualquier estallido de luz en el mundo esta destinado a enfrentarse con sus oponentes, la oscuridad y la confusión. Los despiadados ataques a la Sociedad que acompañaron la revelación de la Sabiduría Esotérica, diezmaron sus filas y enturbiaron la credibilidad de la Sociedad en el mundo. Ello fue la causa de tales divisiones, falta de respeto y ridículo para los dirigentes de la Sociedad, e incluso para los mismos grandes Maestros, que los lazos con ellos fueron puestos a prueba seriamente (y lo mas lamentable es que se habían ofrecido para constituir la primera sección de la Sociedad Teosófica). Pero las cosas habían ido tan lejos que uno de ellos advirtió:“Si la Sociedad continua su actual trayectoria se convertirá tan solo en otro naufragio en las arenas del tiempo”

Entonces se decidió formar una “Sección Interna” compuesta por aquellos miembros que habían permanecido fieles a H.P.B., y que se adherían a los principios básicos de la Sociedad, y en primer lugar a la realidad de la existencia de los Maestros y de su influencia para guiar la dirección de la Sociedad. Este grupo de miembros fueron los fundadores de la Escuela Esotérica a la que algunas veces se menciona como “el corazón de la Sociedad”. Y sus miembros se convirtieron en poderosos al apoyar de forma general a la Sociedad en sus genuinos objetivos originales, especialmente el de preservar los lazos internos con los grandes Instructores, a pesar de cualquier acontecimiento perjudicial que pudiera derivarse.

Cuando finalizaba el siglo XIX tuvo lugar un acontecimiento importante poco conocido. Este fue la terminación del Primer Ciclo de Cinco Mil Años de Kaliyuga. Una palabra sánscrita que indica nuestro actual periodo de edad “oscura” o de “hierro”. Sin entrar en el significado esotérico de ese conocimiento antiguo, es interesante hacer observar aquí que a mitad del ciclo, hace 2.500 años, un grupo de instructores prominentes de la humanidad aparecieron en la tierra, entre ellos la personalidad extraordinaria de Gautama Buda.

Resumamos brevemente los principales puntos de su vida que permite nuestra perspectiva: Gautama nació en la India, de ascendencia real. Vivió sus primeros años como Príncipe Sidharta en un lujo exquisito, en un ambiente palaciego de belleza y de buena voluntad. Se dice que durante esos años fue instruido en la Sabiduría Brahmánica de los sagrados Upanishads y en la practica de los ritos del hinduismo. Sin embargo, según LA DOCTRINA SECRETA no estaba de acuerdo con la posesión exclusiva de la sabiduría esotérica por parte de los brahmanes del templo –cosa que le llevo a la determinación de “popularizar” la enseñanza para salvar al mundo

Existen numerosas descripciones que explican que el príncipe sentía curiosidad por lo que se extendía mas allá de los muros de palacio, y de cómo un día declaro que iba a ver en persona lo que se ocultaba a su vista. Aunque el rey, su padre, había ordenado que no se permitiera que nada desagradable o feo alcanzara la visión del príncipe, llego a ver algunos ejemplos extremos de la miseria humana, de la enfermedad, de la vejez y de la muerte. La terrible experiencia se tradujo en su fuerte resolución de renunciar a su herencia real y buscar la causa del sufrimiento humano, y el camino de la liberación de las raíces del dolor.

La gran búsqueda y la definitiva consecución de su liberación esta bellamente descrita en LA LUZ DE ASIA, de Sir Edwin Arnold. Sus dudas sobre la enseñanza de la verdad fueron de un interés impresionante en el relato de la irrupción de Gautama en el Nirvana y Su percepción d e la Ley. Tan profunda había sido la experiencia que el dudaba de que la verdad pudiera ser nunca enseñadas. Sin embargo, posteriormente empezó sus disertaciones con sus discípulos.

El Buda no veía ninguna necesidad de crear estructuras metafísicas –ninguna necesidad de intermediarios para alcanzar la ultima verdad y la felicidad de la paz eterna. Resumió su percepción del camino de la liberación en una simple formula consistente en las Cuatro Nobles Verdades que aclaran los factores esenciales del cautiverio humano, y el Octuple Sendero hacia la Liberación, lo cual cuando se practica asiduamente desemboca en la transformación de la naturaleza del individuo, despertando así su visión espiritual.

Tan vigorosos y fervorosos habían sido los esfuerzos de Gautama para impartir su doctrina del conocimiento oculto, que se dice que empezó a aparecer el deterioro de alguna de sus enseñanzas. Entonces, cincuenta años después de la muerte de Gautama, nació en la India el gran Avatar Shankaracharya para reinstituir la estructura del conocimiento sagrado oculto. Reafirmo las eternas verdades, basadas enteramente en “los axiomas fundamentales de la antigua Sabiduría-Religión”

Volvamos de nuevo al periodo que termina con el ciclo de los Cinco Mil años del Kaliyuga. Esto ocurría durante los años 1897 y 1898, y con ello empezó una nueva era en la tierra. La Sociedad Teosófica había quedado bien establecida en Secciones organizadas internacionalmente. LA DOCTRINA SECRETA había sido publicada y había sido ampliamente difundida y sometida a la opinión y evaluación publica. Lo que ahora se esperaba era la aparición de un instructor para la Nueva Era, un instructor que fuera un puro exponente de los principios teosóficos y cuya vida fuera el florecimiento de “un corazón puro, una inteligencia despierta y una percepción espiritual develada”.

Cuando apareciera alguien así, surgiría una segunda necesidad: El instructor tendría que disponer de una plataforma mundial para su exposición ante la civilización moderna. Su respuesta a ello crearía el modelo de una enseñanza adaptada a la Nueva Era en la tierra. Realmente, el descubrimiento y el reconocimiento de ese instructor resulto extraño. Había nacido en la India, en 1895. fue “descubierto” entre algunos muchachos que estaban jugando en la playa de Adyar cuando tenia nueve años. Tan pronto como fue reconocido, se le facilito que se aposentara en el recinto de la Sociedad. A partir de entonces su preparación y su educación fue continua bajo la mas feliz de las circunstancias, y estuvo en todo sentido encaminada hacia una vida sencilla, basada en los conceptos teosóficos y en el despertar de los elevados objetivos a conseguir en su vida.

A medida que transcurría el siglo XX, en su segunda década, se pudo observar como Krishnamurti crecía graciosamente en estatura y en encanto y buena disposición, manifestando bellamente y esperanzadoramente lo que parecía que podía llegar a ser una vida individual cuando estaba firmemente basada en el concepto teosófico y en su estudio. Krishnaji (tal como se le llamaba cariñosamente) empezó su misión con gloriosos episodios de inspiración espiritual que fueron inolvidables para aquellos que acudían a sus reuniones en la India y en sus campamentos en Europa y América.

Los informes publicados de esas reuniones facilitaran, al que le interese poder seguir el progreso de Krishnaji. Digno de mención en los informes era la integridad con la que él desarrollo sus percepciones de la vedad y sus aplicaciones a los problemas humanos en todo el mundo. Desde 1926 en adelante la divergencia de Krishnaji con las presentaciones ortodoxas de la teosofía empezaron a ir en aumento por parte de muchos que habían tomado parte activa en la preparación de su venida. Sin embargo, él continuo decididamente su propio camino, disolviendo las ordenes, poniendo fin a su asociación con entidades que se habían creado su alrededor, sufriendo valientemente episodios angustiosos que acompañaban su percepción en expansión de la vida en libertad.

Es aquí donde se observan ciertas similitudes, en la experiencia de Krishnamurti con la de Gautama,. Ambos se apartaron del estilo inicial de sus vidas protegidas y de su educación ortodoxa. Ambos exploraron y rechazaron las ideas y enseñanzas que no fueran esenciales para su sendero. Ambos lograron penetrar en una conciencia superior y enseñar un modo de vivir mas sencillo - libre de temor y del cautiverio del dolor. Krishnaji insistía continuamente en la inutilidad de las organizaciones y de las autoridades espirituales para conseguir la liberación.

Si, tal como lo sugirió H.P.B. en LA DOCTRINA SECRETA Gautama Buda fue demasiado lejos con su sublime código de ética y “fracaso en mantener dentro de los limites”, se podría preguntar igualmente, ¿sobrepaso también Krishnamurti los limites permisibles, al prescindir de la estructura eterna de la Sabiduría Esotérica?. Tal vez no, porque Krishnamurti venia precedido y preparado por la importante “estructura conceptual de la Realidad”, tal como se resume en LA DOCTRINA SECRETA y tal como se explica en la literatura de la Sociedad Teosófica. Además, la promulgación de la Teosofía y su adaptación al pensamiento moderno ha continuado a través de todos los cambios en el mundo.

Krishnamurti ha dado un nuevo sentido a la dirección del pensamiento de la gente que escuchan en esta época de licencia indisciplinada disfrazada de libertad. Ha ayudado a aquellos que buscan la iluminación, la libertad espiritual de las ortodoxias que dividen a la humanidad en esta peligrosa era de la tierra. El dijo una vez, “yo se por mi mismo lo que he conseguido, y el conocimiento de ese logro no depende de la autoridad de nadie aparte de mi mismo...he descubierto que hay un camino rápido...para esa consecución. Y se ha convertido en mi deber el demostrar a la gente que aunque yo he hollado sus caminos...he acudido a sus templos, he practicado sus religiones y ritos, existe una manera mas sencilla...mas feliz de hallar el sentido de la vida.”

Ahora ha llegado el momento de preguntar: “¿Y que hay del papel de la Sociedad Teosófica en medio de la llegada del instructor esperado y del inesperado énfasis de sus enseñanzas?. Resumiendo, ¡la repuesta parece evidente! Gautama se alejo mucho de la enseñanzas ortodoxas brahmánicas en su exposición del “Sendero de la Liberación”. Ello exigió, en aquellos momentos, el descenso de un avatar para exponer de nuevo a la humanidad las eternas verdades contenidas en los Vedas y en los Upanishads.

Igualmente, las manifestaciones de Krishnamurti sobre lo esencial se encontraban muy lejos del sistema estructurado de la Teosofía al explicar su sendero de la iluminación hacia la liberación espiritual y hacia la realización. Pero para las masas que deben ser inducidas a comprender la “estructura de totalidad” para amar y colaborar con sabiduría para el desarrollo de la Totalidad de la Vida, la Teosofía, la “Sabiduría de los dioses” ¡existe! Y la misión de la Sociedad Teosófica por lo que respecta a las enseñanzas de Krishnamurti es claramente visible. Shankaracharya, el vedantista, restauro la estructura del maravilloso sistema ético de Gautama; la Teosofía añade la estructura metafísica y amplia los horizontes del conocimiento Cósmico para el inspirado mensaje de Krishnamurti encaminado al despertar intuitivo de la gente de la Nueva Era.

Bien. Krishnaji ha venido y se ha ido. Nos hemos quedado con muchos recuerdos y con una compresión mas amplia de lo que ha ocurrido. Nacido en 1899, en los albores del nuevo siglo, yo acepte la Teosofía y la misión de la Sociedad Teosófica tan pronto como me tope con ella, a mis veinticinco años. También estaba presente entre los teósofos de la ciudad de Nueva York en 1930 que escucharon el electrizante discurso de Krishnamurti sobre su renuncia a la Sociedad Teosófica. Entonces reconocí que él era el instructor esperado –porque no podía haber actuado de otra manera si no hubiera sido realmente un maestro para toda la humanidad.

Desde una vida de reflexión teosófica junto con las experiencias que han sacudido mi existencia y la concienciación que he alcanzado, me he dado cuenta de que cada uno de los grandes instructores de la humanidad ha alcanzado un paso individual hacia la libertad, cada uno escuchando una única “canción celestial” y cada uno predicando su mensaje tal como lo hicieron. Y cuando se escucho a krishnaji durante muchos años, fue como si estuviéramos escuchando de nuevo el antiguo canto de alguien que estaba abriendo su puerta hacia la libertad. “Dejad de lado vuestros Gurús, vuestros Gitas “, decía. “ Prescindid de vuestras autoridades”, proclamaba su mensaje heroicamente. Hay un esplendor alrededor de esa entrada a la libertad. Cada inconformista, cada pensador divergente, cada revolucionario autónomo conoce su atractivo, la entrada al paso mas elevado hacia lo sublime; El primer paso es hacia ella; el segundo paso a través de ella, Y el tercero ¿será la metamorfosis o una ilusión? ¿Será una ascensión a través del propio renacimiento? ¿o tan solo ir hacia delante, hacia la perplejidad de la no-forma, la desilusión, la inercia, la renuncia al esplendor?.

Solo aquellos que están preparados son capaces de ese morir sin morir que Krishnaji llamaba auto-mutación. Los demás quedan rezagados en el gran océano de la integridad de la Vida esperando ayuda, apoyo, renovación del valor y de la fuerza que se deriva de la inexhaustible Profundidad. Como las olas del océano ellos regresaron al mar.

Pero cuando uno esta preparado es como una gran ola que se precipita en la playa con todo su poderoso oleaje, teniendo tras ella enorme masas de agua para sostener sus forma naciente, incluso el invisible fondo del océano debajo de ella, inclinándose hacia arriba para sostener el milagro creciente. La auto-mutación es como una ola que se levanta por encima de sus experiencias masivas para estallar en un canto de belleza que trasciende su intricada forma.

Pero, ¿reparamos en la trascendencia, en el paso hacia la libertad que tiene lugar ante nuestros mismos ojos? ¿O vemos simplemente otra de las interminables olas del océano que emerge e irrumpe y se desliza en la playa para terminar como pequeñas burbujas en la arena, centelleando pálidos mensajes a medida que desaparecen en el aire errabundo a lo largo de la costa?

Pero si se ve la trascendencia, ¿ es necesario un instructor?. Ciertamente el instructor no lo cree así. Y sus enseñanzas no son su legado. Aquellas palabras proclamaron su paso; él siguió ese camino. A través de la puerta hacia la libertad él paso, se fue difuminando, sublimando, y se desvaneció, repercutiendo las Verdades universales y los sonidos eternos.

Gautama cruzo ese camino, tal como lo hizo Krishnaji y todos los demás que pasaron hacia la libertad cantando su liberación. Las palabras- las melodías- no hicieron mas que indicar su paso; ninguna enseñanza trata de limitar a los demás. Cada una de sus experiencias no hace mas que añadir otra mas a la experiencia de cualquier otra enseñanza, a la vuestra, que incluso ahora puede ser otra ola elevando su cresta en el paso hacia la unión definitiva con el Todo.

http://krishnamurticastaneda.blogspot.com/2007/03/krishnamurti-gautama-buddha-y-la.html

Jiddu Krishnamurti y Mukund Pada.

2007-12-21T08:32:00.000-02:00

En aquellos años K era muy accesible. Mukund Pada, un joven que más tarde vestiría la túnica azafranada, me escribió muchos años después de su encuentro con K en l947:

De regreso en Madrás, asistí por primera vez en diciembre de 1947 a una plática de un teósofo llamado J. Krishnamurti, como lo describió una persona de edad avanzada. La plática me pasmó y me sacudió hasta sacarme de mi centro. Estando yo ahí de pie, perdido e indefenso. Krishnaji, que pasaba a mi lado, súbitamente se detuvo y rodeándome con un brazo le pidió a Sri Madhavachari que me concediera algún tiempo para una entrevista. La entrevista, entre un guijarro insignificante y los Himalayas, fue una ráfaga de lo Eterno, un hálito cósmico. Me dejó destrozado y con los miembros temblando. Mientras Krishnaji hablaba, quedé estupefacto al percibir que las semillas de su mensaje estaban ya ahí en mi cerebro. Era la voz de la verdad la que me había hablado. Las últimas palabras que me dedicó al partir, cuando llegábamos a la puerta: “Señor, dos flores o dos cosas pueden ser similares, pero no son lo mismo”, abrieron de pronto un espacio inmenso. Las palabras emergieron serenas en mi mente: “Sí Señor, usted es la Bienaventuranza que camina en medio de la humanidad. Dos flores pueden ser similares. Usted es la flor sin espinas yo, yo soy más espinas que flor”. ¡Oh, cómo se rió! su risa era como un relámpago en una nube de tormenta.

Biografía de J. Krishnamurti.
Pupul Jayakar. Editorial Kier.

Jiddu Krishnamurti y Rui Manuel Grácio Das Neves.

2007-11-29T23:10:00.000-02:00

INTRODUCCIóN AL PENSAMIENTO DE J.. KRISHNAMURTI

¡PERMANECER ATENT@S...Y NO HUIR!

"Usted sabe, uno debe cuidarse mucho

de no ser romántico,

de no tener ilusiones ni deseos,

o siquiera de buscar.

Tiene que ocurrir"[1].

[OBSERVACIóN INICIAL: La entrada a un pensamiento tan rico como el de J. Krishnamurti permite ser muy plural. Hemos escogido esta manera de entrar en él porque nos parece bastante fundamental, aunque no negamos que se pueda penetrar en su pensamiento desde otras claves tan válidas como ésta. En todo caso, ésta es una clave importante].

0. El punto de partida que juzgamos básico para entender a J. Krishnamurti (K en adelante) es la situación de corporalidad o corporeidad del ser humano (sh en adelante). Partiendo de aquí, nos encontramos con una profunda indefensión de este sh. Es decir, hay una base biológica que fundamenta su instinto de conservación, su sobrevivencia. Todo sh tiende a perpetuarse (es su "ley intrínseca"). De ahí los instintos del 'miedo'y/o 'temor', que juegan el papel de mecanismos de defensa protector de la "identidad" de cualquier sh.

Este miedo a morir, a desaparecer, es el que crea el 'yo' ('ego'). El 'yo' es, por lo tanto, un mecanismo de defensa creado por un determinado organismo-psique o cuerpo-mente como gestionador de su sobrevivencia. Una "identidad" a lo largo de los diversos procesos cambiantes de la vida de un determinado sh.

El problema es que, creado ese 'yo', nos encontramos ya con un dualismo insuperable, que es el que se plantea entre 'yo' y 'no-yo'. Con eso están creados los opuestos. Nace así el mundo de la dualidad, de lo diverso, de la multiplicidad. El 'yo' desarrolla mecanismos psicológicos de 'apego', 'aferramiento', 'deseo' 'absolutización'. El yo se fortalece en cuanto memoria, cuya expresión es el pensamiento. Este 'yo' va a confundir sus pensamientos (contenidos) con la Realidad. Está creado el Dualismo entre Yo-Realidad (yo/no-yo), entre Sujeto (considerado como un absoluto) y Objeto (considerado como algo relativo):

"¿Sabemos qué entendemos por el "yo"? Por ello entiendo la idea, el recuerdo, la conclusión, la experiencia, las diversas formas de intenciones nombrables o innominables, el constante empeño por ser o por no ser, la memoria acumulada de lo inconsciente: lo racial, el grupo, lo individual, el clan y la totalidad de tales cosas, ya sea proyectada hacia afuera en acción, o proyectada espritualmente como virtud. El esforzarse por todo eso es el "yo". En ello se incluye la rivalidad, el deseo de ser. El proceso íntegro de todo eso es el "yo"; y realmente sabemos, cuando nos enfrentamos con ello, que es cosa maligna. Empleo la palabra "maligna" intencionalmente, porque el "yo" es causa de división, el "yo" nos encierra en nosotros mismos; sus actividades, por nobles que sean, son separativas y aisladoras. Esto lo sabemos. También sabemos que son extraordinarios los momentos en que el "yo" no está presente, en que no hay sensación de empeño, de esfuerzo, lo que ocurre cuando hay amor"[2].

1. La idea clave de K la podemos formular así:

YO=PENSAMIENTO=TIEMMPO

¿Qué significa esto?

Significa dos cosas:

(1) No hay perfeccionamiento en (mediante) el tiempo

(2) A partir del 'yo-pensamiento-tiempo' no es posible comunicarse con "lo otro".

Es decir, K está totalmente convencido de que la dimensión temporal no juega el mismo papel en el ámbito de lo psicológico que en el de lo físico (como sh, para llegar a un punto determinado del espacio necesitamos tiempo, más o menos rápido o lento). En el ámbito de lo psicológico no sucede lo mismo. El 'perfeccionamiento' humano no es cuestión de tiempo, sino que es algo instantáneo (K es instantaneista y no gradualista). El tiempo implica dualismo (ser/no-ser; ser/deber-ser) y, por lo tanto, se mueve dentro del mismo espectro, como dos opuestos dentro de la misma dimensión. Para K más bien hay que superar esta tensión que se encuentra en el mismo plano y esto se logra transcendiéndolo/a.

La otra idea es que hay una dimensión de la realidad, la dimensión más profunda de la realidad, que podemos escribir con mayúscula (Realidad), que K denomina "lo otro", a la que no se puede acceder mediante el pensamiento (por supuesto tampoco mediante el tiempo y el yo). El 'yo' es fundamentalmente una barrera para acceder a "lo otro". Así, "lo otro" se define negativamente como el "no-yo", "no-pensamiento", "no-tiempo":

"¿Sabe usted qué es el tiempo? No según el reloj, no el tiempo cronológico, sino el sicológico. Es el intervalo entre la idea y la acción. Una idea evidentemente nos viene para la propia protección, para estar seguro. La acción siempre es inmediata; no pertenece al pasado ni al futuro. Se debe actuar siempre en el presente, pero la acción es tan peligrosa, tan incierta, que nos ajustamos a una idea porque confiamos nos dé cierta seguridad.

Vea esto en usted mismo. Usted tiene una idea de lo que es correcto o equivocado, o un concepto ideológico acerca de usted y de la sociedad, y de acuerdo con esta idea se dispone a actuar. Por lo tanto, la acción está en conformidad con esa idea, aproximándose a esa idea, y de ahí que siempre haya conflicto. Existe la idea, el intervalo y la acción. Y en ese intervalo está todo el campo del tiempo. Ese intervalo es esencialmente pensamiento. Cuando usted piensa que será feliz mañana, tiene una imagen de usted mismo logrando cierto resultado en el tiempo. El pensamiento, por medio de la observación, por medio del deseo y la continuidad de ese deseo, sustentado por ulteriores pensamientos, dice: "Mañana seré feliz, mañana tendré éxito, mañana el mundo será un lugar hermoso". Así el pensamiento crea este intervalo que es el tiempo.

Ahora preguntamos: ¿Podemos detener el tiempo? ¿Podemos vivir tan completamente, de modo que el pensamiento no tenga un mañana en qué pensar? Porque el tiempo es dolor. Esto es, ayer, o hace un millar de ayeres usted amaba, o tenía un compañero que se ha ido, y ese recuerdo perdura, y usted piensa en ese placer y en ese dolor; usted está mirando hacia atrás,deseando, esperando, lamentándose, y así el pensamiento una y otra vez va engendrando esta cosa que llamamos dolor y le da continuidad al tiempo.

Mientras haya este intervalo de tiempo que ha sido engendrado por el pensamiento, tiene que haber dolor, tiene que existir la continuidad del temor. Por ese motivo uno se pregunta: ¿puede este intervalo terminar? Si usted dice: "¿terminará alguna vez?", ya está formulando una idea, algo que quiere lograr, y así usted crea un intervalo y de nuevo se ve atrapado en él"[3].

2. Lo que complementa la anterior idea clave de K es otra ecuación:

TIEMPO=PASADO=MEMORIA

Es decir, el tiempo implica un pasado que nos condiciona y que se objetiva en la memoria. Viviendo en el tiempo somos necesariamente 'pasado', 'memoria'. En otras filosofías (budismo...) se denomina a esto 'mente condicionada' o 'mente ordinaria'. En otras palabras, el tiempo-pasado-memoria muestra todos nuestros condicionamientos con los que están configuradas nuestras mentes (producto de nuestra cultura, educación, razonamientos propios y propias experiencias). Por lo tanto, pensar es mover "esta rueda del pasado", incapaz de alcanzar la Realidad.

Sólo desde el no-tiempo, no-pensar y no-yo es posible llegar ('intuir', en el sentido etimológico del latín 'intuere', "ver") a esta Realidad, que es inefable, incomunicable mediante categorías epistémicas y lingüísticas. Está 'más allá' o 'más acá' de nuestra racionalidad-lingüisticidad:

"El "yo" y lo "mío" tórnanse muy importantes mientras existe el cultivo de la memoria; y como la mayoría de nosotros estamos formados del "yo" y de lo "mío", la memoria desempeña un papel muy importante en nuestra vida. Si no tuvierais memoria, vuestros bienes, vuestra familia, vuestras ideas, no serían importantes como tales; de modo que, para dar vigor al "yo" y a lo "mío" cultiváis la memoria. Si observáis, veréis que hay un intervalo entre dos pensamientos, entre dos emociones. En ese intervalo, que no es producto de la memoria, hay una extraordinaria liberación del "yo" y de lo "mío"; y ese intervalo es atemporal.

(...) La memoria de cosas técnicas es esencial; pero la memoria psicológica que mantiene el "yo" y lo "mío", que da identificación y autocontinuación, es totalmente perjudicial para la vida y la realidad"[4].

3. Una tercera idea muy importante en K es que 'el observador es lo observado'. En otras palabras, "tú eres los contenidos de tu conciencia". O, dicho de otra forma, "la conciencia es su contenido". K está en las antípodas de una concepción sustancialista del yo, del sujeto o de la conciencia. Son precisamente los contenidos (miedos, esperanzas, temores, odio) los que "crean" la conciencia. En consecuencia, si hay 'vacío', si no hay contenidos, no hay conciencia:

"El darse cuenta de que el observador es lo observado no es un proceso de identificación con lo observado. Identificarnos con alguna cosa es demasiado fácil. La mayoría de nosotros nos identificamos con algo - con nuestra familia, nuestro esposo o esposa, nuestra nación - y eso causa gran aflicción y grandes guerras. Estamos examinando algo enteramente distinto, y debemos comprenderlo no verbalmente, sino corazón adentro, directamente en la raíz de nuestro ser. En la antigua China, antes que un artista empezara a pintar cualquier cosa - un árbol, por ejemplo - se sentaba frente a él por días, meses, años, no importaba cuánto tiempo, hasta que él era el árbol. No se identificaba con el árbol, sino que era el árbol. Esto significa que no había espacio entre él y el árbol, ningún espacio entre el observador y lo observado, no había experimentador percibiendo la belleza, el movimiento, las sombras, la profundidad de una hoja, la calidad del color. El era totalmente el árbol, y sólo en ese estado podía pintar"[5]<.

"La conciencia es su contenido; el contenido es la conciencia. Toda acción es fragmentaria cuando está fragmentado el contenido de la conciencia. Esta actividad engendra conflicto, desdicha y confusión; entonces el dolor es inevitable"<[6].

4. Un cuarto aspecto, relacionado con el anterior, es el proceso de identificación o identificaciones. Las identificaciones crean la conciencia. Des-identificarse es liberarse de la conciencia, del yo. Esto comienza precisamente por "darnos cuenta" de cuáles son nuestras identificaciones y el porqué profundo de dichas identificaciones:

"Esta identificación con algo más grande - el partido, la patria, la raza, la religión, Dios - es la búsqueda de poder. Como en vosotros mismos sois vacíos, torpes, débiles, gustáis de identificaros con algo más grande. Este deseo de identificaros con algo más grande es el deseo de poder"[7]<.

5. La doctrina del 'apego' es compartida en general por las diversas filosofías indias, especialmente la budista. K concibe el sufrimiento como resultado del apego. 'Placer' y 'sufrimiento' se implican mutuamente. Uno lleva al otro y viceversa[8]:

"Sin cesar nos movemos de un objeto del deseo a otro que consideramos superior, más noble, más refinado; pero, por refinado que sea, el deseo es siempre deseo, y en este movimiento del deseo hay lucha interminable, el conflicto de los opuestos.

(...) Si observo todo el proceso del deseo en mí mismo, veo que siempre hay un objeto hacia el cual mi mente se dirige en busca de más sensación, y que en este proceso hay involucrada resistencia, tentación y disciplina. Hay percepción, sensación, contacto y deseo, y la mente se convierte en el instrumento mecánico de este proceso, en el cual los símbolos, las palabras, los objetos, son el centro en torno del cual todo deseo, todos los empeños, todas las ambiciones se erigen; y ese centro es el "yo".

(...) Más allá de las necesidades físicas, cualquier forma de deseo - de grandeza, de verdad, de virtud - llega a ser un proceso psicológico por el cual la mente elabora la idea del "yo" y se fortalece en el centro"[9].

6. La consecuencia clara es la 'superación del yo', como una ilusión construida y sustantivizada, pero que no tiene ninguna realidad sustancial detrás y que nos lleva a grandes problemas. No se trata tanto de 'aniquilar' el yo, sino de estar atent@s y detectarlo en nuestro cotidiano, comprender su razón profunda de ser y... no huir. Más bien es superar al yo y no su aniquilación. La búsqueda de su aniquilación llevaría paradójicamente a su fortalecimiento:

"Sólo hay comprensión y liberación del "yo" cuando puedo mirarlo completa e integralmente como un todo; y eso puedo hacerlo únicamente cuando comprendo el proceso íntegro de toda actividad nacida del deseo, que es la expresión misma del pensamiento - el pensamiento no es diferente del deseo -, sin justificarlo, sin condenarlo, sin reprimirlo. Si eso puedo comprenderlo, entonces sabré que existe la posibilidad de ir más allá de las restricciones del 'yo'"<[10].

"Cuando reconocéis que todo movimiento de la mente es tan sólo una forma de fortalecimiento del "yo", cuando observáis eso y lo veis, cuando os dais completamente cuenta de eso en la acción, cuando llegáis a ese punto - no de un modo ideológico, verbal; ni por experiencia proyectada, sino cuando estáis realmente en ese estado -, entonces veréis que, estando la mente del todo quieta, ella no tiene el poder de crear. Cualquier cosa creada por la mente, lo es en un círculo, dentro del ámbito del "yo". Cuando la mente es no creadora, hay creación, lo cual no es un proceso reconocible.

(...) Es por eso (por lo) que es tan importante ser pobre, no sólo en las cosas del mundo sino también en creencia y en conocimiento. Un hombre rico en bienes materiales, o un hombre rico en conocimientos y en creencias, jamás conocerá otra cosa que la oscuridad, y será el centro de todo daño y miseria. Mas si vosotros y yo, como individuos, podemos ver todo este funcionamiento del "yo", entonces sabremos que es el amor. Os aseguro que ésa es la única reforma que pueda posiblemente cambiar el mundo. El amor no es del "yo". El "yo" no puede reconocer el amor. Decís "yo amo"; pero entonces, en el decirlo y en la experiencia misma de ello, no hay amor. Mas cuando conocéis el amor, no hay "yo". Cuando hay amor, no hay 'yo'"[11].

7. K propone la visión directa de la realidad (inmediatismo vs. gradualismo). La Verdad no tiene etapas, sino que se desvela de una sola vez. No hay proceso temporal para llegar a la Verdad. La Verdad es "sin caminos". Lo único que cabe es quitar los velos que nos impiden ver dicha Verdad-Realidad:

"La Realidad no es para ser experimentada. No hay sendero que conduzca a ella y ninguna palabra puede señalarla; no es algo que pueda buscarse y encontrarse. El encontrar después de buscar es la corrupción de la mente. La mera palabra verdad no es la verdad; la descripción no es lo descrito.

(...) Cualquier autoridad en la meditación es la negación completa de ésta. Todo el conocimiento, los conceptos, los ejemplos no tienen cabida en la meditación. La completa eliminación del meditador, del experimentador, del pensador, es la esencia misma de la meditación. Esta libertad es el acto cotidiano de la meditación. El observador es el pasado, su terreno es el tiempo, sus pensamientos, sus imágenes, sus proyecciones, están atadas al tiempo. El conocimiento es tiempo, y la liberación respecto del conocimiento es el florecer de la meditación. No existe sistema alguno y, por lo tanto, no hay dirección alguna hacia la verdad o hacia la belleza de la meditación. Seguir a otro, seguir su ejemplo, sus palabras, es proscribir la verdad. Sólo en el espejo de la relación ve usted realmente el rostro de lo que es. El que ve es lo visto. Sin el orden que la virtud trae consigo, la meditación y las interminables afirmaciones de otros carecen en absoluto de significado alguno; son por completo improcedentes. La verdad no tiene tradición, no puede ser transmitida"[12].

"En la silenciosa quietud de la mente llega aquello que es la eterna belleza, llega sin ser invitado, sin ser buscado, sin el ruido del reconocimiento"[13].

8. La concepción krishnamurtiana da una gran importancia a la muerte. La muerte es el fin del tiempo, el fin del yo. Supone ruptura, cambio constante, cambio permanente. La muerte y la vida están intrínsecamente interrelacionadas. La muerte es, paradójicamente, una destrucción creativa (de lo nuevo). Sin muerte no hay entonces novedad:

"El tiempo es el intervalo entre el observador y lo observado. Es decir, el observador, usted, tiene miedo de encontrarse con esa cosa llamada muerte (...)

Si usted muere a todas las cosas que conoce, incluyendo su familia, sus recuerdos, todo lo que ha sentido, entonces la muerte es una purificación, un proceso rejuvenecedor; entonces de la muerte nace la inocencia. Y sólo el inocente es apasionado; no así la persona que cree, o que quiere descubrir lo que ocurre después de la muerte.

Para descubrir realmente lo que sucede cuando se muere, usted debe morir. Esto no es chiste. Usted debe morir - no físicamente, sino sicológicamente, internamente, morir a las cosas que ha acariciado y a las cosas que le producen amargura. Si usted ha muerto a alguno de sus placeres, al más pequeño o al más grande de un modo natural, sin esfuerzo ni argumentación, entonces usted sabrá lo que significa morir. Morir es tener una mente completamente vacía de sí misma, vacía de sus diarios placeres, anhelos y agonías. La muerte es una renovación, una mutación en la que el pensamiento no actúa en absoluto, porque todo pensamiento es viejo. Cuando se muere, surge algo totalmente nuevo. Liberarse de lo conocido es morir, y entonces usted está viviendo"<[14].

9. Otra idea clave en K es que no hay camino, no hay método ni proceso hacia la Verdad. "El primer paso es el último". Si hay tiempo, no hay posibilidad de acceso a la Verdad:

"El ser es infinitamente más importante que el devenir. Ser no es lo opuesto de devenir; si es lo opuesto o está en oposición entonces no es el ser. Cuando el devenir muere completamente, entonces existe el ser. Pero este ser no es estático; no es aceptación ni es mera negación; el devenir, el llegar a ser esto o aquello, implica tiempo y espacio. Todo esfuerzo debe cesar; sólo entonces existe el ser. El ser no está dentro del campo de la virtud y la moralidad social. Hace pedazos la fórmula social de la vida. Este ser es la vida, no el patrón de la vida. Donde hay vida no existe la perfección; la perfección es una idea, una palabra; la vida, el ser, está más allá de toda fórmula del pensamiento. Cuando la palabra, el ejemplo y el patrón son destruidos, ahí está el ser"[15].

10. Consecuentemente con lo anterior, existe en K una constante y permanente negación de la autoridad. La autoridad está basada en el principio de que hay alguien que sabe y otro que no sabe, y que por tanto hay un camino temporal que debe ser recorrido por el discípulo con la ayuda del maestro. Pero nadie es maestro de nadie y tod@s deben recorrer su propia experiencia. O mejor, deben hacer suya la "experiencia" de la Verdad. En realidad, no se debe hablar de 'experiencia', porque ésta implica tiempo, camino, método. Es una realidad inmediata, un hecho definitivo (¿vivencia?):

"Librarse de toda autoridad, de la suya propia y de cualquiera otra es morir a todas las cosas del ayer, para que su mente esté siempre fresca, siempre joven, inocente, llena de vigor y de pasión. Sólo en ese estado es que uno puede aprender y observar. Y para eso se requiere mucha atención, verdadera atención de lo que está sucediendo en su interior, sin tratar de corregirlo, sin decirse que eso debería o no debería ser así, porque tan pronto usted lo corrige, ya ha establecido otra autoridad, un censor.

(...) Olviden cuanto saben sobre ustedes mismos, olviden cuanto alguna vez pensaron sobre ustedes mismos; vamos a partir como si nada supiéramos"[16]>.

11. La propuesta de K, su "metodología", consiste en la atenta percepción pasiva. Una atención no selectiva ni opcional. En otras palabras, una atención permanente. Se trata de mirar sin observador/a (sin palabras, ni conceptos, ni juicios):

"¿Ha notado usted alguna vez que cuando se halla en estado de completa atención cesa el observador, el pensador, el centro, el "yo"? En ese estado de atención, el pensamiento empieza a desvanecerse.

Si se quiere ver una cosa con mucha claridad, la mente debe estar muy serena, sin prejuicios, sin el charloteo, el diálogo, las imágenes y las representaciones - todo esto hay que desecharlo para mirar -. Y es únicamente en silencio que puede usted observar el origen del pensamiento - no cuando está buscando, haciendo preguntas, deseando una respuesta -. Así, pues, solamente cuando usted esté en completa quietud, en todo su ser, y después que se haya hecho la pregunta: "¿Cuál es el origen del pensar?", sólo entonces comenzará usted a ver desde ese silencio, cómo se va formando el pensamiento"[17].

"Ver algo sin pensamiento no significa que usted debería dejar de pensar; no se trata de eso. Pero usted debe darse cuenta de cuándo el pensamiento interviene en el deseo, sabiendo que el deseo es percepción, sensación, contacto. Tiene que darse cuenta de todo el mecanismo del deseo y también del momento en que el pensamiento se abalanza repentinamente sobre él. Y eso no sólo requiere inteligencia, sino un estado de atención, de modo que usted se da cuenta cuando ve algo extraordinariamente hermoso o extraordinariamente feo. Entonces la mente no está comparando: la belleza no es fealdad, y la fealdad no es belleza. De modo que, habiendo entendido el placer, usted puede investigar el sufrimiento"[18].

12. Para eso hay que partir de la propia realidad de cada un@ (punto de partida antropológico). Es una "metodología negativa". Se trata de darse cuenta, con total realismo, qué es cada uno: miedo, expectativas, sufrimiento, placer... Estar atento a esto y...¡no escapar! También observar l@s demás, la naturaleza, la sociedad... Todo con atención permamente, no selectiva ni opcional:

"El pensamiento es tramposo porque puede inventar cualquier cosa, y ver cosas que no son. Puede hacer funcionar los trucos más extraordinarios y, por lo tanto, no es confiable. Pero si usted comprende toda la estructura de cómo usted piensa, por qué piensa, las palabras que usa, la manera en que se conduce en la vida diaria, la forma de hablar y de tratar a la gente, sus hábitos de caminar, de comer; si usted se da cuenta de todas estas cosas, su mente no lo engañará; entonces no hay engaño posible. La mente, entonces, no es algo que exige, que subyuga; se vuelve extrarodinariamente serena, flexible, sensible, solitaria, y en ese estado no habrá decepción alguna"[19].

"Observaos simplemente, sin condenar, sin ninguna identificación, sin comparación alguna. Observad simplemente, y veréis que ocurre una cosa extraordinaria.

(...) En ese proceso empezamos a comprendernos a nosotros mismos; no sólo las capas superficiales de nuestra conciencia, sino las más profundas, lo cual es mucho más importante; porque es allí donde están nuestros móviles o intenciones, nuestros ocultos y confusos deseos, ansiedades, temores, apetitos"<[20].

"Empezamos, pues, a engañarnos a nosotros mismos en el momento en que surge este impulso de ser, de llegar a ser algo, o de lograr. Es muy difícil para la mente librarse de eso. Ese es uno de los problemas básicos de nuestra vida. ¿Es posible vivir en el mundo y no ser nada? Porque sólo entonces se está libre de todo engaño, porque sólo entonces la mente no busca un resultado, ni una respuesta satisfactoria, ni forma alguna de justificación, ni seguridad en ninguna forma ni en ninguna relación. Eso ocurre tan sólo cuando la mente comprende las posibilidades y sutilezas del engaño, y por lo tanto, con comprensión, la mente abandona toda forma de justificación, de seguridad, lo cual significa que la mente es entonces capaz de ser completamente 'nada'"[21].

13. En este proceso nos daremos cuenta de que estamos radicalmente sol@s. Queremos una experiencia directa, inmediata, no temporal. Sólo es válido lo que se obtiene por "experiencia directa", "experiencia" inmediata, sin tiempo:

"¿Cómo, entonces, hallaréis qué hacer con esta soledad? Sólo podréis saber qué hacer cuando hayáis dejado de evadiros. ¿No es así? Cuando estéis dispuestos a enfrentaros con lo que es -lo cual significa que no debéis recurrir a la radio, y que debéis volver la espalda a la "civilización"-, entonces aquella soledad termina, porque ha sufrido una completa transformación. Ya no es soledad. Si comprendéis lo que es, entonces lo que es es lo real. Es porque la mente está continuamente evitando, evadiéndose, rehusando ver lo que es, que ella crea sus propios estorbos. Como tenemos tantos estorbos que nos impiden ver, no comprendemos lo que es y por lo tanto nos alejamos de la realidad; todos esos estorbos han sido creados por la mente para no ver lo que es. El ver lo que es no sólo requiere buena dosis de capacidad y comprensión de la acción, sino que también significa volver la espalda a todo lo que os habéis fabricado: vuestra cuenta bancaria, vuestro nombre y todo aquello que llamáis "civilización". Cuando veáis lo que es, veréis cómo se transforma la soledad"[22].

14. Otra afirmación importante de K es que la conciencia humana no es individual sino colectiva. "Yo soy el mundo". Lo que me pasa a mí le pasa a todo el mundo. Y viceversa:

"K: Yo quiero hacer desaparecer todas las ilusiones que conservo, no unas cuantas. Me he deshecho de mi ilusión con respecto al nacionalismo, de mi ilusión con respecto a la creencia, con respecto a esto, a aquello. Al final me doy cuenta de que mi mente es ilusión. Mire, para mí, que he vivido durante mil años, es algo inmenso descubrir que todo esto es absolutamente inútil.

DB: Cuando usted dice que ha vivido durante mil años o un millón de años, ¿significa eso, en cierto sentido, que toda la experiencia de la humanidad es...?

K:...soy yo.

DB:...soy yo. ¿Eso siente?

K: Así es.

DB: ¿Y cómo lo siente usted?

K: ¿Cómo sentimos cualquier cosa? Espere un momento, se lo diré. No es simpatía, ni empatía, no es algo que haya deseado; es un hecho, un hecho absoluto, irrevocable.

DB: ¿Podríamos tal vez compartir ese sentimiento? Ese parece ser uno de los eslabones que faltan, porque usted lo ha repetido muy a menudo como una parte importante de todo esto.

K: Lo que quiere decir que cuando usted ama a alguien no hay "yo"; eso es amor. Del mismo modo, cuando digo que soy la humanidad, así es; no es una idea, no es una conclusión; forma parte de mí.

DB: Digamos que es una sensación de haber pasado por todo eso, por todo lo que usted describe.

K: Los seres humanos han pasado por todo eso.

DB: Si otros han pasado por ello, entonces también yo he pasado por ello.

K: Desde luego. Uno no se da cuenta de eso.

DB: No, nosotros separamos las cosas"<[23].

15. Más allá de todo está la "base", aquello totalmente heterogéneo, totalmente diferente. Es inefable e impensable. Es lo absoluto. No tiene causa alguna. Cualquier intento de expresarlo en palabras lo convierte en algo relativo. "La base" es de donde todo proviene, sobre la que todo existe, espacio, energía, vacío, silencio, todo lo que es. "Todo está muriendo excepto aquello"<[24]. "Aquello" no tiene comienzo ni fin. Es lo que da origen a todas las cosas y a lo que todas vuelven al morir:

"Más profundamente, todos sus pensamientos, los apegos profundos, todo eso se interpone en su camino. Si usted no puede abandonar estas cosas, entonces no tendrá relación con aquello. Pero el hombre no quiere abandonar estas cosas"[25].

16. Finalmente, es muy importante en K su concepción de los opuestos. Para él los opuestos se identifican. Lo contrario es lo mismo y está en la misma dimensión o plano. Los opuestos implican el dualismo, la división, la fragmentarización (por ejemplo, entre lo ideal y la realidad). Se entienden como conflicto, como contradicción: "Soy esto y deseo ser aquello"[26]>.

Pero más allá de los opuestos está "lo totalmente otro", lo que no tiene contrarios (el amor no es lo opuesto al odio, sino algo que le trasciende totalmente y que jamás le puede afectar). "Lo totalmente otro" está más allá del pensamiento, del lenguaje y del tiempo. Y es equivalente:

VERDAD=BIEN=BELLEZA=ETERNIDAD=LIBERTAD=AMOR.

Estamos realmente hablando de lo mismo:

"Lo que es falso debe ser negado no porque uno conozca ya lo que es verdadero; si uno conociera lo que es verdadero, lo falso no existiría. Lo verdadero no es lo opuesto de lo falso; el amor no es el opuesto del odio. Debido a que uno conoce el odio, no conoce el amor. La negación de lo falso, el negar las cosas de la no-atención, no es el resultado del deseo de alcanzar la atención total. Ver lo falso como falso, lo verdadero como verdadero y lo verdadero en lo falso, no es el resultado de la comparación. Ver lo falso como falso es atención. Lo falso no puede ser visto como falso cuando hay opiniones, juicios, cuando existen la evaluación, el apego, etc., que son el resultado de la no-atención. Ver la completa textura de la no-atención, es la total atención. Una mente atenta es una mente vacía"[27]>.

------- 0000000 -------

[NOTA: Todo lo demás no se demuestra, sino que se vivencia. En todo caso, tiene su lógica, es razonable, aunque esté más allá de todo pensamiento-lenguaje].

BIBLIOGRAFíA DE REFERENCIA UTILIZADA

1. KRISHNAMURTI, Antología básica. "La verdad sin caminos" (EDAF, Madrid 1997).

2. J. KRISHNAMURTI, Diálogos con Krishnamurti. Encuentro con grandes pensadores del siglo XX (EDAF, Madrid 1998).

3. J. KRISHNAMURTI, Diario de Krishnamurti I (Orión, México D.F. 1989).

4. KRISHNAMURTI, Diario II (EDHASA, Barcelona 1983).

5. J. KRISHNAMURTI, Libérese del pasado (Orión, México D.F. 1987).

6. KRISHNAMURTI, La libertad primera y última (EDHASA, Barcelona 1984).

7. J. KRISHNAMURTI-DAVID BOHM, Más allá del tiempo (Kairós, Barcelona² 1998).

rui manuel grácio das neves

julián zúniga

abril'01.

[1]< J. KRISHNAMURTI-DAVID BOHM, Más allá del tiempo, p. 50.

[2]< KRISHNAMURTI, La libertad primera y última, p. 82. Todos los textos citados son de Krishnamurti, por lo que en adelante sólo citamos el libro de referencia, sobreentendiendo que el autor es K. Cuando escribe juntamente con D. Bohm, lo mencionamos. En todo caso, al final está la bibliografía completa que utilizamos.

[3]< Libérese del pasado, pp. 114-115.

[4]< La libertad primera y última, pp. 222-223.

[5]< Libérese del pasado, p. 153. El subrayado es nuestro.

[6]< Diario II, p. 55.

[7]< La libertad primera y última, p. 117. Ver esta idea de 'poder' en relación con la cuestión de la 'sobrevivencia biológica' mediante el 'yo'.

[8]< Podríamos distinguir entre 'dolor'(de tipo físico o psíquico, pero sin aferramiento) y 'sufrimiento' (con carga psicológica y, desde luego, auto-aferramiento).

[9]< La libertad primera y última, p.107; 108; 111.

[10]> La libertad primera y última, p. 94.

[11]> La libertad primera y última, pp. 89-89.

[12]> Diario II, p. 81.

[13]> Diario II, p. 125.

[14]> Libérese del pasado, pp. 116, 119-120.

[15]> Diario de Krishnamurti I , p. 79.

[16]> Libérese del pasado, pp. 26-27.

[17]> Libérese del pasado, pp. 163-164.

[18]> Antología básica, p. 115.

[19]> Libérese del pasado, pp. 162-163.

[20]> La libertad primera y última, p. 102; 103.

[21]> La libertad primera y última, p. 133.

[22]> Libérese del pasado, p. 179.

[23]> KRISHNAMURTI-DAVID BOHM, Más allá del tiempo, pp. 154-155.

[24]> KRISHNAMURTI-DAVID BOHM, Más allá del tiempo, pp. 62.

[25]> Ibid., p. 64.

[26]> La libertad primera y última, p. 76.

[27]> Diario de Krishnamurti I , p. 115.

Jiddu Krishnamurti y Armando Clavier.

2007-11-29T13:24:00.000-02:00

UN HOMBRE LLAMADO... KRISHNAMURTI

Lo que sigue es una conversación sostenida en 1988 por Fabio Zerpa, con Armando Clavier sobre el tema: KRISHNAMURTI y su enseñanza, Clavier es autor de cuatro libros: “Aproximación a Krishnamurti”, “Presencia de Krishnamurti”, “Vigencia con Krishnamurti” y “Caminar con Krishnamurti”. Desde hace muchos años es el traductor exclusivo de toda obra de Krishnamurti para el mundo de habla hispana.

Ha penetrado a niveles excepcionales en la esencia viva de esta enseñanza espiritual, una de las más profundas y esclarecedoras que haya conocido la Humanidad y hoy Armando Clavier “ve” a Krishnamurti.

Fabio Zerpa: Desde que Krishnamurti, en 1986, murió, ¿cómo cree que repercutió sobre el interés del mundo por su enseñanza?.

Armando Clavier: No lo sé. Si ese interés se basaba solamente en su existencia física, habrá de decaer, es obvio. Si el interés iba más allá y se vinculaba con la enseñanza misma... bueno, nada ha cambiado, ¿verdad? Está ahí, viva, vigente.

F.Z: Sin embargo, Krishnamurti era personalmente un polo de atracción. Viajaba por el mundo, inducía una corriente humana hacia los centros de su actividad –Suiza, USA, La India, Londres... – Eso promovía incluso la venta de sus libros, se había convertido en una figura mundial. Tengo entendido que últimamente habló en las Naciones Unidas.

A.C: Sí, invitado por la Sociedad “Pacem in Terris”.

F.Z: Todo eso, ¿no era una constante realimentación de su popularidad, que al mismo tiempo contribuía a que la gente se interesara por su obra?.

A.C: Su obra es independiente del personaje.

F.Z: ¿Para cuantos?

A.C: ¿Cuántos...?

F.Z: ¿Cuántos son los que pueden haber captado la cosa independizándola de la autoridad personal de Krishnamurti hasta el punto de que su muerte no significó un apagamiento del interés?

A.C: ¿Quién lo sabe? ¿Pero es eso lo que en realidad importa? Vamos a ver: ¿Cuál es el objeto de este reportaje?

F.Z: Dar a nuestros lectores un panorama lo más claro posible de Krishnamurti y su enseñanza. Creo que muy pocos lo comprendieron. ¿Por qué?

A.C: Por la misma razón de que el mundo está como está. Los mismos factores que han generado una sociedad humana como ésta, son los que traban la comprensión de una enseñanza como la de Krishnamurti.

F.Z: ¿Qué factores?

A.C: Hay uno que es el básico, el dominante, la naturaleza egocéntrica, aislada y autoprotectora de la mente que gobierna nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Esa mente ha proyectado una organización humana como la que conocemos, y esa misma mente bloquea la comprensión de lo simple y diáfano que es el nudo de toda esa enseñanza.

F.Z: ¿Cómo definiría eso que llama “simple y diáfano”?

A.C: La imperiosa necesidad de cambiar drásticamente los cimientos de nuestra estructura mental.

F.Z: Un cambio de cimientos implica el derrumbe previo de la estructura.

A.C: No diría “previo”. Sí el derrumbe.

F.Z: No se puede llegar a los cimientos sin antes echar abajo la estructura.

A.C: Cuidado con las metáforas. Una cosa es un edificio y otra cosa es la mente humana. Las estructuras mentales o psíquicas y los cimientos que las soportan constituyen un todo indivisible. No se puede determinar dónde empiezan o dónde terminan. Cuando uno dice que es imperioso un cambio en los cimientos, se refiere a las bases primarias de sustentación psicológica. Lo psicológico son las estructuras en movimiento permanente, diría caleidoscópico, y también los cimientos milenarios que constituyen la conciencia colectiva de la Humanidad. El intercambio es constante e incesante.

F.Z: ¿Los cimientos serían entonces el “Inconsciente Colectivo”?

A.C: Las capas profundas de la conciencia merced a las cuales no hay ninguna diferencia esencial entre nosotros.

F.Z: ¿Cómo es eso?

A.C: “Eso” es el miedo, es la búsqueda permanente de seguridad y placer, y las consecuencias individuales, sociales y mundiales que de ahí se derivan. Dos hombres – o un millón de hombres – que temen, se igualan a través de su temor.

F.Z: Hay temores y temores.

A.C: Hay objetos y objetos de temor. Yo le tengo miedo a esto y usted le tiene miedo a aquello. Esto y aquello cambian. El miedo es siempre miedo.

F.Z: Pero es “mi” miedo y “su” miedo.

A.C: Ese es el problema, que lo sentimos así. Y el sentirlo así concierne a esa estructura mental de que hablábamos. El sentimiento de separación, la ilusoria certidumbre interna de una individualidad única y diferente de todas las demás.

F.Z: Pero es que somos diferentes.

A.C: Por supuesto, nuestras fotografías muestran a dos personas diferentes.

F.Z: En lo interno también.

A.C: ¿Las radiografías...?

F.Z: Los electrocardiogramas, los encefalogramas, el ritmo cerebral... Es como con las huellas dactilares. No hay dos personas que sean exactamente iguales.

A.C: Físicamente.

F.Z: Y psíquicamente. Cada una tiene su historia personal, su propio modo de sentir, de pensar. Hay miles y miles de elementos que se combinan para formar la psicología de un individuo. Jamás pueden combinarse de la misma manera en dos. Ni siquiera en los gemelos.

A.C: Sin embargo, siendo tan únicos y diferentes unos de otros, formamos multitud cuando se trata de un interés común, ya sea político, deportivo, religioso o lo que fuere. ¿Qué es lo que ahí nos iguala tanto?

F.Z: Usted lo dijo, el interés común. Pero eso no quiere decir que las diferencias no subsistan en lo interno de cada uno de los individuos que momentáneamente forman parte de la multitud. Cuando la multitud se disuelve, cada cual sigue siendo cada cual.

A.C: ¿Forman parte de la multitud o “forman” la multitud? No es que quiera hacer una distinción semántica, la diferencia es fundamental y va a la raíz del problema. Al formar la multitud, los supuestos “individuos únicos” revelamos la auténtica naturaleza de la psiquis que maneja nuestros pensamientos y acciones. Hay un poderoso estímulo que conmueve cimientos y estructuras, y lo que aflora es la condición básica de nuestra naturaleza humana. ¿Cuál es el interés común capaz de llevarnos a formar multitudes?

F.Z: Son muchos.

A.C: Pero básicamente, ¿no es siempre el miedo, la promesa que nos asegura algo, el deseo de triunfo, el odio al contrario – que a su vez también forma multitud? ¿Hubo alguna vez una multitud que no estuviera amalgamada por esos principios básicos: el miedo, la seguridad y el placer?

F.Z: O el dolor...

A.C: El dolor que busca convertirse en placer. Hay situaciones, un partido de fútbol, una conmemoración religiosa, una manifestación política, una exaltación belicista, un festival de rock... tantas cosas. Ninguna de ellas existe sin los individuos que las crean. ¿Sobre qué bases crean los individuos esas situaciones por las que luego se sienten convocados?

F.Z: Esta bien, pero eso concierne a lo social. Las personas no pueden existir aisladamente. Pienso que el mismo principio que les hizo agruparse en sociedades, de pronto crea situaciones multitudinarias. Una cuestión de solidaridad, de bien común, de alegría compartida... también de miedo compartido...

A.C: ...odio compartido, ambición compartida, violencia compartida, ignorancia compartida. ¿Por qué no amor compartido?

F.Z: Eso también.

A.C: ¿Por ejemplo?

F.Z: Amor a la libertad. Hay grandes multitudes que se congregan en el mundo por un anhelo común de libertad ¿No es eso un amor compartido?

A.C: “Un” amor... Cuando hay tiranía, cuando las bases de nuestra seguridad física tambalean, cuando nuestra supervivencia biológica está amenazada, cuando un sistema nos asfixia y coarta nuestros movimientos, llega – veces – un momento en que estallamos y clamamos por “libertad”. Libertad de seguir siendo lo que siempre hemos sido: individuos separados, egocéntricos, dueños de hacer lo que nos plazca, así sea a costa de otros semejantes. Como en mi sentir,esto que llamamos “la enseñanza de Krishnamurti” es vida, acción que busca expresarse a través de palabras, el único modo de abordar un diálogo en relación con eso, es hacerlo también vitalmente, activamente. O sea, cualquiera que pueda ser el inicio de un diálogo semejante, la cosa tiene que seguir un curso natural, no dirigido por una finalidad intelectual previamente establecida.

F.Z: El curso que la propia vida imponga el diálogo.

A.C: Exacto. Entendiéndose por “vida” el fluir de un auténtico movimiento de investigación que tiene lugar en las mentes de quienes dialogan. Como usted ha leído a Krishnamurti, y hace años que esa obra ha estado en el foco de su interés, la cosa se facilita bastante. En el correr de nuestra conversación surgen puntos directamente relacionados con el corazón de la enseñanza, y es natural que se expresen. Aceptar los postulados de una enseñanza como esa sin haberlos explorado, cuestionándolos, incluso negándolos hasta no haberlos captado, hasta no haberlos incorporado como parte vital de uno mismo, es la mejor manera de desvirtuar la enseñanza. Y esa es la razón de que usted plantee estos cuestionamientos acerca de algunos puntos que van surgiendo durante el diálogo. No es por una mera cuestión de hacer “el abogado del diablo”.

F.Z: Tal vez un poco de eso haya también. Entre otras cosas, uno es periodista.

A.C: Entonces forma parte natural de usted y se incorpora vitalmente al diálogo. A lo que quiero llegar es a que, la mejor manera de hablar de Krishnamurti y de su enseñanza con un sentido creativo y revelador, es hablar lo menos posible de Krishnamurti y de su enseñanza.

F.Z: Es difícil, al menos lo es para mí.

A.C: Lo intentamos hablando y tanteando vías de acceso. Usted empezó preguntando qué influencias tendría la muerte de Krishnamurti sobre el interés del mundo por su enseñanza.

F.Z: Pregunté es lo primero que pensé cuando murió

A.C: ¿Qué sintió cuando pensó eso?

F.Z: Tristeza. Aunque uno hubiera profundizado mucho en la enseñanza...

A.C: Es una lástima...

F.Z: Sí, puede ser... Lo que quiero decir es que igualmente era bueno saber que estaba ahí, vivo, hablando, entregando su mensaje.

A.C: Era como un seguro viviente contra la estupidez humana. Era bueno saber que teníamos ese seguro ahí; era grato, satisfactorio. Y cuando murió, sentimos que en el mundo se había formado un enorme hueco donde antes había usina de vida, de belleza, de inteligencia. Y eso nos hizo sentirnos inseguros. Y cuando uno se siente inseguro, hay temor, angustia, tristeza, desorientación. La pregunta es: ¿Qué significado real tenía la presencia viva de Krishnamurti si uno no se había consubstanciado con la enseñanza hasta convertirla en el aire, el sol y el pan psicológico de cada día? Usted lo expresó bien: una especie de seguro, era bueno saber que estaba ahí... mientras que aquí todo seguía igual. En ese sentido, la muerte de Krishnamurti no va a modificar nada que no haya modificado en vida.

F.Z: ¿Y lo que sí ha modificado?

A.C: Usted quiere decir lo que ha cambiado profundamente; pregunta si aquellos que en verdad asimilaron la esencia del mensaje y ésta llegó hasta los cimientos y hubo destrucción y creación, si a ellos la muerte de Krishnamurti los afectó de algún modo. Emocionalmente sí, desde luego, ¿cómo no iba a afectarlos? Era un gran amigo el que ha muerto. El más grande e irrepetible de los amigos que un ser humano haya podido tener, lo conociera personalmente o no. Es natural llorar la muerte de un amigo semejante, la muerte de un ser inmensamente querido. Pero eso concierne al tiempo, a nuestro fluir entre los dos extremos del fenómeno biológico.

F.Z: ...no solo biológico...

A.C: Digamos “psicosomático” – la biología vinculada a lo psicológico y viceversa. Pensamientos, sentimientos, emociones, apegos, simpatías, antipatías, opciones personales con miras al placer, a la gratificación, a la realización individual o del grupo al que pertenecemos, etc., etc. Desde que esta cosa empieza –gestación, nacimiento- hasta que termina –enfermedad o accidente o vejez y muerte- hay un transcurrir al que llamamos vida. En esta vida había un ser llamado Krishnamurti, el cual llenaba un vasto espacio psicológico de la Humanidad y al cual muchos estuvimos vinculados, y su muerte fue un desgarramiento en fibras muy profundas. Punto. Pero lo que significó como totalidad el hecho en sí de su existencia, excede inmensamente, inexpresablemente, los límites de nuestro tiempo psicológico personal. En la palabra “existencia” incluyo los dos extremos de la parábola vida-muerte, y al propio tiempo los extremos se disuelven y la parábola se vuelve infinita.

F.Z: ¿No es un lenguaje muy abstracto y metafórico?

A.C: A veces no hay más remedio. Estas, metáforas, si surgen espontáneas como una necesidad apremiante de expresar lo que no entra en el redil de las palabras, pueden hacer impacto en el otro y recrear la percepción que las originó

F.Z: Como la poesía.

A.C: En esencia vivir humanamente es un hecho poético, y a veces las expresiones verbales al respecto pueden adquirir formas afines, metáforas, imágenes. Abstracciones no. No es un lenguaje abstracto. Por supuesto, si sólo se tratara de “hablar lindo”, la cosa no tendría sentido. Sale así porque el hecho percibido encuentra ese cauce para comunicarse. La diferencia con la poesía propiamente dicha, es que aquí no se trata de vivencias o experiencias que pasan por un centro personal, y las palabras no se dirigen al centro personal del otro. No se trata de revivir en el otro las propias experiencias de dolor o de alegría o de angustia o de júbilo, etc., etc., sino de abrir, con la llave de las palabras (prosaicas o poéticas, como cuadre mejor) las puertas de la percepción impersonal de la realidad que se está manifestando en la exploración. No sé si quedó claro.

F.Z: Sí, está claro, pero insisto en que es un hecho artístico.

A.C: ¿Cuál?

F.Z: Lo que usted llama la exploración de la realidad. Yo lo siento como si fuera la gestación de una obra de arte.

A.C: La gestación de una obra de arte... Completamente de acuerdo. Investigar, explorar seriamente en el vivir, es sentar las bases para el mayor y más sublime de los artes: el arte de vivir. Hace miles de años que el hombre practica disciplinas artísticas: música, pintura, escultura... Y las valora en extremo, psicológica y materialmente. Pero el arte de vivir no se valora...

F.Z: ... no se conoce...

A.C: Correcto, no se conoce, ¿Qué significado tiene finalmente para el ser humano todo el caudal artístico que vino acumulando en el tiempo, si no entendió que esos eran los atisbos de algo que empujaba desde mucho más hondo hacia una eclosión que resumiera en sí activamente, vitalmente, en el lienzo, en el pentagrama, en el mármol de cada día, de cada instante, un arte que es la suma y multiplicación de todos los artes, de todas las filosofías, de todas las religiones que conoció la Humanidad?

F.Z: El arte de vivir. Pero...

A.C: ...pero nos hemos quedado con las herramientas. Las herramientas se han ido gastando, enmoheciendo, de vez en cuando las limpiamos, las compramos y las vendemos. Pero no hemos construido nada valioso con las herramientas cuyo destino era forjar una sensibilidad diferente de la que habíamos heredado del homínido primitivo. Sensibilidad. No sensiblería, no emocionalismo, ni neurosis de refinamiento superficial. Sensibilidad humana. Que incluye la percepción activa de lo que está más allá de nuestros límites sensorios.

F.Z: ¿Qué significa “más allá de nuestros límites sensorios?”

A.C: Lo parapsicológico sigue siendo sensorio.

F.Z: Más bien mental.

A.C: Pero accesible a los sentidos comunes ¿no? La mente tiene ciertos recursos energéticos que se salen del patrón corriente, y el producto de esa actividad sobre el medio origina fenómenos que pueden captar los sentidos habituales. Estamos siempre dentro del tiempo y el espacio, la acción de la mente sobre la materia... Pero no nos apartamos del tema. Usted dijo al principio que la enseñanza de Krishnamurti se comprende poco. Es verdad. Y no es que sea una doctrina o una filosofía abstrusa, complicada. No requiere, para su comprensión, un cerebro adiestrado en el manejo de conocimientos especiales y cosas así.

F.Z: Entonces, ¿por qué resulta difícil?

A.C: Ya lo dijimos; la propia mente bloquea el acceso significativo de lo que alienta en la enseñanza. El nudo de la cosa, simple, claro, diáfano, es la imperiosa necesidad del cambio. No se puede comprender la enseñanza con una mente que no quiere cambiar.

F.Z: Pero son muchos lo que sí quieren cambiar, por algo leen a Krishnamurti.

A.C: ¿Seguro que quieren cambiar? ¿Qué es lo que quieren cambiar?

F.Z: Quieren cambiar ellos. Algunos se desesperan intentando cosas con distintos gurús, con el yoga, la meditación trascendental, lecturas... y finalmente van a dar en Krishnamurti. Al principio parecen entenderlo, pero casi siempre terminan por encontrarlo muy difícil.

A.C: Insisto, la clave está en la disposición interna del que se acerca a Krishnamurti, no en Krishnamurti. Me refiero a la clave del posible contacto directo con la enseñanza viva, no del contacto intelectual con las palabras, los conceptos.

F.Z: El cerebro, ¿no tiene nada que ver ahí?

A.C: Claro que tiene que ver. Por el cerebro pasa todo, y en el cerebro tienen lugar complejos procesos físico – químicos que acompañan todos los movimientos de la vida, tanto los biólogos como los psicológicos. El cerebro tiene que estar bien, lo suficientemente bien como para no obstruir con sus propios movimientos autónomos el movimiento de la percepción pura y directa de la realidad.

F.Z: ¿No es el cerebro el que percibe?

A.C: Es el ser humano total el que percibe; el cerebro es una parte de esa totalidad. Interviene como una parte del movimiento mismo de la percepción.

F.Z: Y el pensamiento, ¿qué papel juega? Se lo pregunto porque creo que es uno de los puntos donde se traba la mayoría de los que leen a Krishnamurti.

A.C: Ninguno, salvo que esa percepción tenga que comunicarse por escrito o de viva voz a otro ser humano. En tal caso, está primero la percepción del hecho y luego viene el empleo que la mente hace del pensamiento para comunicar lo percibido. Piensa para comunicar, no piensa para percibir. Generalmente confundimos el pensar con el percibir. Desde luego, hablamos de la percepción psicológica, no de la sensoria. No necesito pensar para percibir un sonido, o el gusto de un manjar o percibir la quemadura si he tocado el fuego, etc. Pienso luego, pienso si me duele, si me gusta, si me disgusta, si quiero volver a repetir la experiencia o no, y cosas así. Pero la percepción de hechos que conciernen a la relación del hombre con el mundo, con el universo, consigo mismo, con sus semejantes, no es una percepción sensoria propiamente dicha. No obstante, si es percepción, está tan exenta de pensamiento, como la otra.

F.Z: Parece simple y lógico, ¿pero percibimos así?

A.C: Casi nunca. Los caminos de la percepción están bloqueados. Si en el otro campo, el físico, uno tiene arruinada la pituitaria, no percibe los olores. Aquí, en lo psicológico, lo que bloquea la percepción pura, el discernimiento directo en la realidad, es una mente cargada hasta el tope de condicionamientos, los cuales implican un estado permanente e ininterrumpido de opción de aceptación o rechazo con respecto a aquello que supuestamente percibimos. En realidad no percibimos el hecho, sino que en nuestra conciencia se forman imágenes que el hecho desencadena al estimular la memoria personal y colectiva. El fuego material que toca nuestra piel nos quema, porque hay contacto y el fuego tiene que quemarnos. Pero el fuego de un mundo en llamas –humanamente hablando- no nos quema porque no hay un verdadero contacto. Si lo hubiera, sentiríamos arder todo nuestro ser, las llamas tocarían la mente y el corazón. Y cuando eso ocurre, uno hace algo al respecto. No se pone a teorizar, a polemizar, a fantasear, a filosofar.

.Z: ¿Qué es lo que hace? Perdóneme por lo que voy a decir. A través de los años he conocido a muchos “Krishnamurtianos”, entusiastas, jóvenes y viejos. Lo más que “hacen” es hablar de Krishnamurti, pasar películas de Krishnamurti, difundir a Krishnamurti... Se lo pregunto en serio, no hay ironía ¿Hacen algo más?

A.C: ¿Me incluye en la pregunta?

F.Z: Usted sabe que no. Además, eso es obvio para quién esté leyendo este diálogo. Sin entrar en detalles, ¿ellos sí sienten el ardor de las llamas, perciben por contacto directo la realidad, son centros de acción?

A.C: Ellos son seres humanos, usted y yo somos seres humanos. La enseñanza de Krishnamurti concierne al ser humano. La actividad que uno pueda realizar para difundir esa obra, es independiente de lo que la enseñanza pueda o no generar en quienes realizan esa actividad.

F.Z: Pero si alguien propaga algo es porque lo ha probado y sabe que es bueno. Si no, ¿por qué lo hace?

A.C: Si fuéramos a analizar aquí las muchas razones de que la gente propague cosas a otros, se nos iría todo el espacio en eso, ¿Por qué hay algunos –no digo todos- algunos que dedican tiempo y energías para difundir a Krishnamurti sin haber percibido jamás la esencia viva de la enseñanza? Esto entra dentro de ese análisis psicológico. Hay causas profundas, ciertas predisposiciones innatas, opciones egocéntricas de identificación, etc., etc. No nos distraigamos. Estábamos en el hacer. Usted empezó por preguntar de qué hacer se trataba. Y éste es un punto importante. Ese hacer, si bien se relaciona con el mundo en el sentido de que es un hecho de responsabilidad humana que emerge directamente del contacto perceptivo con la realidad, es un hacer en las estructuras y cimientos de la propia condición humana. O sea, es una acción dentro de uno mismo como ser humano.

F.Z: Lo primero sería, entonces, la percepción directa de la realidad.

A.C: Lo primero y lo último. La percepción es la acción interna. La verdadera percepción –insisto, ésta no es sensoria- no contiene en sí a un “percibidor” que diga: “Ahora que he percibido esto, voy a encarar tal acción”. En ese caso hay una separación entre el percibidor y lo percibido, y la cosa cae en la opción egocéntrica. ¿Quién es el percibidor sino el “yo”, el centro personal de la conciencia el pasado proyectándose como pensamiento desde la memoria y creando la ilusoria entidad psicológica que se siente separada, diferente, única, y está en permanente movimiento de autoprotección? Ese es el percibidor. Desde luego, él siempre va a decidir según las pautas básicas de miedo, seguridad y placer. La acción que produzca jamás podrá conspirar contra su propia existencia.

F.Z: O sea, que el percibidor no puede querer cambiar. El cambio significaría su muerte.

A.C: ¿Se da cuenta? Usted preguntaba por qué muy pocos entienden la enseñanza. Mientras la cosa se maneja a nivel verbal todo parece ir muy bien, pero cuando se profundiza un poco más y se ponen en movimiento las defensas psicológicas, la propia mente bloquea lo que no quiere comprender. No es que le resulte difícil comprenderlo. Esa mente egocéntrica, autoprotectora, acepta un Krishnamurti al que pueda incorporar a sus estructuras de seguridad, y rechaza al Krishnamurti que amenaza esas estructuras. Mientras estos mecanismos estén activos, es imposible el contacto con la enseñanza viva, es imposible la comprensión.

F.Z: Pero entonces es un círculo vicioso. Todos tenemos esa estructura, y si la estructura bloquea la enseñanza, ¿qué es lo que puede producir el desbloqueo para que la enseñanza penetre en uno?

A.C: La sensibilidad de la que habláramos. Si hay sensibilidad, hay percepción, si hay percepción hay comprensión, que es acción. Los siglos, los milenios de filosofía, religión, poesía, música, pintura, etc., han ido moldeando – al menos ése era el sentido, ¿cuál otro si no?- la naturaleza humana hacia el surgimiento de una sensibilidad capaz de romper con la estructura psicológica primitiva basada en las pautas de miedo, seguridad y placer.

F.Z: ¿Eso se hereda? Quiero decir, esa cultura de la sensibilidad, ¿podía haberse convertido en un “carácter adquirido” a través de la evolución?

A.C: No desde ese punto de vista. Pero sí como fuerza modificadora de la conciencia humana. El ser humano de hoy contiene todo eso, contiene en sí toda la historia humana que incluye el caudal de la cultura artística, religiosa y filosófica. También contiene, es indudable, toda la violencia, la ambición, el odio, las guerras, los sufrimientos, los terrores... Todo está ahí. Con la sensibilidad puedo ver lo otro, puedo comprenderlo y transformarlo. Eso es el conocimiento propio.

F.Z: ¿Qué lugar ocupa entonces la enseñanza de Krishnamurti en ese panorama? ¿Puede inducir sensibilidad donde no la hay?

A.C: No. Puede sacudirla y despertarla donde no está sepultada bajo los escombros de egocentrismo.

F.Z: Esa enseñanza no es para todos, entonces.

A.C: Es para todos. No acostumbro citar palabras de Krishnamurti, pero hay un principio que recorre como un leit-motiv toda la enseñanza: “Uno es el mundo, y el mundo es uno mismo”. Es un principio fundamental. La enseñanza es para todos, independientemente de que sean “muchos” o “pocos” los que alcancen a penetrar profundamente en sus entrañas significativas. El ser humano está capacitado para comprenderla a fondo y vivirla en plenitud. No es cuestión de que sea accesible a Fulano, Mengano o Zutano. Si fuera accesible para el nivel de cierto tipo de mentalidad, esa enseñanza no sería lo que es.

F.Z: Tienen razón, entonces, los que dicen que es para una elite muy escogida.

A.C: Categóricamente no. No existe tal elite, en ninguna parte, en ningún país, en ninguna clase social, o grupo cultural o religioso o lo que fuere. Si uno quiere llamar “´élite” a seres humanos sensibles, serios, profundos interesados en la propia condición humana, entonces sí, es para una elite. El mundo conoce muy bien las cosas que arrastran multitudes, que son “para todos”. La gente quiere que le den cosas, cosas satisfactorias, redituables para una mente que opera sobre pautas elementales de recompensa y castigo. El “premio” tiene que estar a la vista, la gente no quiere juegos sin premio. “¿Qué voy a ganar?”. El esquema psicológico heredado de la caverna permanece invariable en las profundidades de la conciencia: “Ganar, Más, más, más”. Lo heredamos al nacer, nos educan en él, el mundo lo alienta a través de sus organizaciones y actividades. El mundo de los desniveles sociales, del hambre, de las experiencias nucleares, de la polución del aire y de los océanos, de la despiadada y vertiginosa “deshumanización”. Nuestra conciencia está impregnada de esto, el esquema abarca sutil y perversamente toda nuestra maquinaria psicológica. Aún ante propuestas de un orden por completo diferente, el modo en que las abordamos está viciado por este primitivo esquema psicológico de recompensa-castigo. Es comprensible, entonces, que ante Krishnamurti se planteen en la psiquis ciertos cuestionamientos que más tienen que ver con el esquema subyacente que con la enseñanza misma o los puntos que ésta abarca..

F.Z: O sea, que la gente se acerca a Krishnamurti con la idea de que va a ganar algo.

A.C: Consciente o inconscientemente eso está ahí.

F.Z: Pero entonces detrás de esa idea está la sensación de que algo nos falta o se ha perdido.

A.C: Por supuesto, siempre sentimos que “algo” nos falta. Por eso perseguimos el “más”. El problema es que eso que nos falta o que hemos perdido, es siempre algo que reconocemos como placentero o gratificante dentro del esquema recompensa-castigo. Nuestra búsqueda, tanto la material como la psicológica o espiritual, se orienta siempre hacia la recompensa. El problema es que la enseñanza de Krishnamurti no ofrece recompensas.

F.Z: Yo diría que contiene la más grande de las recompensas: la mutación de la conciencia.

A.C: La mutación de la conciencia, vista y proyectada desde el estado de nuestra conciencia actual, autoprotectora y adquisitiva, es el logro de algo que no conocemos pero que suponemos nos va a hacer superiores a los demás.

F.Z: Vuelvo a lo de antes. Usted dice que la enseñanza no ofrece recompensas. No las ofrece explícitamente, pero sugiere la promesa implícita de eso que tal vez sea lo que atrae a la gente hacia Krishnamurti.

A.C: ¡Ah! Entiendo. Sí, puede ser.

FZ: Desde los primeros libros de los años 30 y 40, siempre hay una referencia a algo que está “más allá” – más allá del pensamiento, más allá del tiempo, más allá de esta conciencia.... Directa o indirectamente se insinúa la posibilidad de que eso está más allá de esto que conocemos, puede hacerse accesible si cambiamos lo que lo impide. ¿No será esta promesa implícita el atractivo para que tantísima gente se interese en Krishnamurti?.

AC: Lo que Ud. dice es cierto, posiblemente mucha gente, tal vez la mayoría, lo siente de ese modo. Pero observe lo que ocurre. Al sentirlo así, convierten a Krishnamurti – ellos lo convierten – en un gurú más que promete las mismas cosas que otros, alcanzables mediante una metodología diferente. Vale decir, una opción más de las que presenta el campo religioso-esotérico para “llegar a ser” el hombre transformado, el liberado, el iluminado, etc., etc.

FZ: La metodología diferente sería “la metodología de la no-metodología.

AC: Así lo interpretan; el camino más fácil. Ni siquiera hace falta someterse a disciplina alguna, a ejercitaciones físicas, a meditaciones trascendentales... ¡nada!. Uno lee a Krishnamurti, lo “comprende” y ya está liberado, ya tiene otra conciencia.

FZ: Eso es lo que quise decir antes: hay como un señuelo engañoso en la enseñanza. Ofrece sin prometer. No digo que ésa sea la intención de Krishnamurti, pero casi todos quedan atrapados en eso.

AC: Atrapados en una ilusión, una más de las tantas. Mire, creo que este planteo que Ud. ha hecho es muy interesante. Veamos si podemos investigarlo un poco, presiento que puede contribuir a esclarecer cosas fundamentales. La enseñanza de Krishnamurti está ahí, es lo que es. ¿Qué es? No lo sabemos, puede ser muchas cosas. Está ahí, es una expresión de la vida, una expresión en el nivel psíquico de la realidad. Nosotros estamos aquí, con nuestro psiquismo que ha hecho de este mundo lo que es. Porque este mundo del hombre lo hemos hecho los hombres, Usted, yo y todos los demás. Este mundo es un desastre de violencia, crueldad, injusticia, hambre, guerras, locura creciente. En este mundo estamos todos, somos los generadores y usufructuarios del mundo que nosotros mismos nos hemos construido. ¿A Ud. le gusta este mundo tal como es, se siente cómodo en él?.

FZ: ¿Me lo pregunta personalmente?

AC: Sí.

FZ: No, no me gusta.

AC: Casi nadie se siente completamente cómodo y a gusto en este mundo. Pero las razones de esa incomodidad, de ese desagrado, son muchísimas y muy variadas. El pobre se sentiría mejor si fuera rico; el rico se sentiría mejor si su riqueza no estuviera amenazada por los pobres y por otros ricos; el comunista se sentiría más a gusto si no existieran los capitalistas; los capitalistas estarían más cómodos si no hubiera comunistas... Nadie quiere un mundo en guerra, es incómodo vivir con la amenaza de un holocausto nuclear. Nadie está seguro ni de un lado ni del otro. No obstante, unos y otros, para estar seguros, se arman el uno contra el otro. La seguridad de unos está en la eliminación lisa y llana de los otros, etc., etc. Lo que pudiera agregarse, lo reflejan mejor diarios de cada día, los noticieros de la TV., de la radio, la índole de las publicaciones masivas que nos inundan. Bien; con sus raíces psicológicas profundamente hundidas en este mundo, algunos sienten que la tensión es excesiva, que si no hay otra cosa mejor que ésta, la vida no tiene mucho sentido. Hay demasiado miedo, demasiada amenaza desde todas partes, mucha depresión nerviosa, desasosiego. Unos acuden al psicoanálisis, otros buscan salidas diferentes. Grupos de acá, grupos de allá; escuelas de meditación, métodos para aliviar tensiones y triunfar en la vida, para ser mejores y ganar amigos, para lograr el control mental... No digo que eso esté mal ni bien. Forma parte del mundo en que vivimos y, ¿por qué no?, a muchos les ayuda a pasarla mejor, a no caer en pozos profundos de depresión nerviosa. En una palabra, a sobrevivir con menos carga autodestructiva.

FZ: ¿No nos fuimos del tema “Krishnamurti”?

AC: No, acabamos de llegar a él – mejor dicho, no nos hemos alejado en ningún momento; se trataba de situar bien los hechos de encarar el punto que Ud. mismo ha planteado. Entonces, la enseñanza de Krishnamurti, que está ahí, y que puede significar muchas cosas – no lo sabemos – se le presenta a la mente como una opción más para librarse de algo que la perturba. Pero esa mente, lo hemos dicho, tiene sus raíces profundamente hundidas en este mundo. Lo cual implica que, psicológicamente, es este mundo que la inquieta, que la presiona. Al dar con la enseñanza de Krishnamurti la mente particular que se ha acercado a ella, es el mundo el que ha establecido el vínculo con la enseñanza, el mismo mundo que la enseñanza enfoca despiadadamente y hace trizas en sus cimientos. Hablo del mundo psicológico, el mundo humano de la relación del hombre consigo mismo, con sus semejantes, con la vida y la muerte. No hay en la enseñanza promesa alguna, ni explícita ni implícita, de nada de nada que pudiera ser accesible a una mente que no ha cortado por completo las raíces que la mantienen indisolublemente unida a ese mundo despiadado y egocéntrico, a ese mundo que es uno mismo. No hay tal promesa en la enseñanza. ¿Por qué, entonces, la gente suele interpretar que sí la hay? Lo que Ud. dijo es cierto: casi todos los que se interesan en Krishnamurti soslayan ese aspecto que es el corazón mismo de la enseñanza, y ponen la mira en algo que, inevitablemente, tiene que expresarse también a través de esa enseñanza.

Ya lo ve, hemos llegado por otra vía de investigación, al punto del “cambio”, de la mente que no quiere cambiar. Porque cuando la mente se dice a sí misma: “Quiero cambiar porque es el único modo de llegar a aquello”, ha cerrado todas las posibilidades de un verdadero cambio.

FZ: Comprendo, pero creo que sería bueno para los navegantes aclarar esto un poco más. Está complicado.

AC: No lo es, lo parece verbalmente. La consciencia con que nos manejamos(es una forma de decirlo, somos esa consciencia) es su propio contenido, o sea, nuestro pasado – las experiencias heredadas y adquiridas, los conocimientos, las heridas psicológicas, etc. La expresión interna de todo eso es el pensamiento psicológico que adquiere su identidad como el “yo” en el centro (no es un centro espacial) de esa consciencia. El “yo” expresa todos los movimientos del contenido, nada hay en él que no sea producto y manifestación de ese contenido. Perdóneme si soy algo reiterativo, esto es fundamental y tiene que quedar claro. En ese “yo” se reflejan y asumen identidad “personal” el miedo, la búsqueda de placer, de seguridad, el odio, la codicia, la envidia, la ambición, la adquisividad, el apego, etc., etc. Todo lo que está en la consciencia colectiva de la humanidad, y lo que contiene nuestra consciencia particular (la cual es ése contenido y nada más) reacciona permanentemente a los estímulos y retos de afuera y de adentro. Y eso se constituye en lo que pensamos, en lo que sentimos, deseamos, aceptamos o rechazamos. Son movimientos complejos, cada uno de ellos es la suma de muchas reacciones activadas por los estímulos. El intercambio entre la consciencia particular y la consciencia del mundo es constante, y una es la otra.

Entonces ahí está la enseñanza de Krishnamurti, y aquí está mi consciencia particular – sólo es “particular” merced a la memoria personal que la identifica – que recibe el estímulo psicológico de esa enseñanza ¿Qué ocurre en la consciencia y se refleja en el “yo” como “mi” pensamiento, “mi” sentimiento? ¿Cómo es recibida la invitación al cambio?

FZ: Obviamente, se produce una reacción en el contenido.

AC: Esa reacción es “mi” respuesta. La enseñanza postula un cambio de consciencia. Yo (no yo personalmente, hablo en general) llevo latente en mi la idea de un “cambio”. Pero es un cambio en el sentido de mejorar, ampliar o refinar el contenido. Yo soy ese contenido, y “yo” digo que quiero cambiar. Y llegamos a la pregunta del principio: ¿Quiero cambiar? Ese contenido que es mi condicionamiento, que es mi consciencia, que soy yo mismo, ¿percibe de algún modo, aunque sea aproximado, en qué consiste el cambio que postula la enseñanza?

FZ: Supongo que no. Le falta el instrumento de percepción necesario. Si todos los movimientos de esta consciencia están forzosamente limitados a su contenido, y si la verdadera naturaleza de ese cambio no está registrada en ese contenido. ¿Cómo podría producirse la percepción? Parece un callejón sin salida.

AC: Es esta conciencia la que convierte la cosa en un callejón sin salida.

FZ: ¿Hay otra consciencia acaso?

AC: Mientras existe ésta, no hay otra.

FZ: ¿Entonces...?

AC: Entonces... está el Universo, el Cosmos, la Vida Infinita e Incognoscible, el Orden Universal, la creación y destrucción de Soles y Planetas, la aparición de la existencia biológica en ciertos puntos de la inmensidad, la evolución física que desemboca en la criatura psíquica....

Al principio de éste diálogo tocamos el punto del “hacer”. Quedó ahí. Creo que ha llegado el momento de retomarlo en otro contexto. Esta consciencia, este contenido que nos caracteriza y personaliza, impide el contacto directo, perceptivo con la realidad.

FZ: El lector podría preguntarse “el contacto de “quién”? Porque si uno es ese contenido, ¿quién es el que no puede establecer el contacto por culpa de ese contenido?

AC: El ser humano esclavizado por su propia consciencia.

FZ: Sigo representando al lector. ¿Entonces el ser humano no es su consciencia?

AC: Mientras esa consciencia...Espere, aquí voy a hacer un alto o un paréntesis. No nos confundamos. Todo el tiempo nos estamos refiriendo a lo psicológico, al conjunto de actividades, de movimientos internos que constituyen nuestra idiosincrasia y nos identifican psicológicamente a través de lo que pensamos y sentimos. Eso está claro. Ud. preguntó si el ser humano no es la consciencia que lo define. Sí, mientras esa conciencia hecha de miedo, de búsqueda de seguridad y de placer con todas las secuelas que de ello se derivan, está ahí y opera, lo que llamamos “ser humano” es eso. A cada una de esas consciencias particulares – que reflejan con su propia memoria la consciencia común de la humanidad – a cada una de esas consciencias la llamamos “un ser humano”.

FZ: O sea, que “un” ser humano no sería “el” ser humano.

AC: Puede expresarse así, pero cuidémonos de los conceptos fijos. El ser humano es la humanidad. La consciencia separativa, ese contenido que crea la ilusión, en cada uno de nosotros, de una entidad única y separada de las demás, ha hecho del mundo lo que es. Millones de islas psicológicas en conflicto permanente consigo mismas y con las demás.

Cuando se juntan entre sí, es sólo en función de la fuerza para defenderse de otras o para atacar a otras que también se juntan para ser más fuertes. Eso somos, y así nos está yendo.

Dentro de esta consciencia egocéntrica, fragmentada, separativa, no hay salida. Es un callejón cerrado. La primera cosa que se desprende de un contacto serio y profundo con la enseñanza – adivino por su expresión lo que me quiere decir; le contesto que sí, que ese contacto es posible cuando existe cierta sensibilidad esencial. Y esa sensibilidad se activa en el contacto mismo con la enseñanza.

FZ: Sí, eso quería preguntarle, lo adivinó. Sigo pensando siempre en nuestros lectores y en las dudas que pueden suscitarse en ellos ante ciertos puntos que resultan contradictorios si no se explican.

AC: Estamos intentando explicar todo lo que es posible explicar verbalmente. El lector no está excluido de ese requerimiento de sensibilidad, gracias a la cual aun aquello real que no puede “explicarse”, es captado perceptivamente. Confiemos un poco en esa sensibilidad, porque sin ella estarían demás todas las explicaciones, como están demás todas las religiones, las filosofías y las obras de arte que ha conocido la humanidad en milenios. Digo que “están demás” por lo inoperantes en relación con un despertar verdadero de la sensibilidad.

Bien, decíamos que lo primero que surge de la enseñanza es la imprescindible comprensión de que esta consciencia es un callejón sin salida, que cualquier movimiento que hagamos desde esta consciencia sólo aumenta el contenido que la constituye y, por lo tanto, agrava el problema. Esa comprensión, cuando es verdadera comprensión, cuando penetra la totalidad del ser, cerebro, mente, corazón, nervios, todo, origina un curioso aquietamiento del contenido, lo detiene, lo desactiva. Cuando el contenido está quieto, cuando no se proyecta como pensamiento psicológico crea la ilusoria entidad separativa del “yo”. ¿Qué pasa entonces?

FZ: No se, dígamelo Ud.

AC: Es obvio que estamos ante algo diferente. ¿Qué hay? ¿Una pérdida de la consciencia?

FZ: Parecería...

AC: Al menos, esta consciencia no opera. Recién cuando esta consciencia no opera, cuando estos contenidos están inactivos, el ser humano está en condiciones de establecer un contacto puro y verdadero con la realidad.

FZ: Pero eso sigue implicando una consciencia. ¿Puede haber una consciencia sin un contenido?

AC: Es la gran incógnita, que sólo puede resolverse en la acción. Contestar que sí es lo mismo que contestar que no. primer paso: el conocimiento de uno mismo. No el conocimiento de mis peculiaridades personales para “mejorarme”, para “superarme” y todo eso. El conocimiento de ese contenido común a toda la humanidad, el conocimiento de que ese contenido no me diferencia sino que me iguala a todos los demás habitantes del planeta, el conocimiento de que todo lo que sufro, gozo, anhelo, deseo, estimo, odio, etc., etc., es compartido por todos los demás que conviven conmigo en esta tierra, que no soy diferente mientras lo que soy sea el resultado de todas las acumulaciones y acreciones que componen mi consciencia “particular”. Este conocimiento propio es un permanente descubrimiento propio. La cosa empieza con la sensibilidad; la sensibilidad establece contacto con la sustancia de la enseñanza – la vida está operando. Eso es todo. La vida está operando, no “yo”, o “el”, o “usted”, sino la vida. Como opera en el Cosmos, como opera en el mar, en la Tierra, en los árboles, en los pájaros.... en otro nivel que en el meramente físico o biológico, pero con la misma espontaneidad. En el nivel físico no “intervienen” ni el árbol, ni el pájaro; aquí no “intervengo” yo, no interfiero “yo”. Cuando nada resiste el movimiento inteligente de la Vida, la acción en ese nivel no es el resultado de una voluntad egocéntrica.

FZ: Espere, resumamos un poco esto. Entiendo que en un solo reportaje no se puede sintetizar una enseñanza como la de Krishnamurti. Pero sería bueno que dos o tres puntos importantes quedaran bien claros antes de terminar. Esto se complicó más de lo que esperaba, pero está bien, así tenía que ser, ya que nos propusimos hacer algo distinto de una entrevista periodística habitual con preguntas y respuestas informativas.

AC: Y me alegro, porque más que un reportaje esto ha resultado ser un diálogo de investigación como los que suelen generarse cuando me reúno con amigos que se interesan seriamente en el tema. No hay un plan fijo, se empieza con lo que surge naturalmente en una conversación informal, y la cosa se va encauzando por sí misma. Siempre decanta de eso algo revelador, creativo.

FZ: Sí, creo que aquí también. Bueno, quedó claro entonces que la dificultad para entender la enseñanza está en la resistencia de los propios contenidos mentales. También hablamos del “arte de vivir”. Este consistiría, entonces, en el conocimiento de esos contenidos hasta el punto de desactivarlos, permitiendo que la vida actúe inteligentemente, y creando, gracias a esa acción, un estado de consciencia que nada tiene que ver con esta consciencia que conocemos. Es así. ¿No?

AC: Explicado sintéticamente, sí. Pero ya lo dijimos, la explicación se inscribe como un concepto más en el cerebro y, por lógica y brillante que sea, no tiene fuerza de acción para cambiar absolutamente nada. Esta es una de las cosas más importantes de comprenderse: la total inoperancia de lo meramente intelectual en un campo que requiere la acción de una energía que pertenece a un orden por completo diferente. Esa energía no la genera ni el intelecto, ni el sentimiento personal, ni la emoción devocional, ni la avidez de realización propia, ni ninguna de las cosas que pertenecen a esta consciencia, a este contenido que es tiempo – el tiempo de la mente, el tiempo psicológico. La energía de comprensión, la energía que transforma, que es capaz de demoler los cimientos y las estructuras temporales de la mente, no pertenece al tiempo. El cerebro no puede introducirla en sus mecanismos, no puede reconocerla y registrarla, no está en sus funciones hacerlo. Esa energía es inteligencia pura, impersonal. Opera en una mente libre de sus primitivos mecanismo de miedo, seguridad y placer. Un solo instante de detención en esos mecanismos, en ese permanente movimiento egocéntrico, implica la espontánea irrupción de la otra energía. Son los destellos perceptivos, la captación lúcida y directa de lo real.

FZ: ¿Y cómo se llega a eso? Todos aportan métodos y sistemas y disciplinas. Krishnamurti lo deja a uno solo...

AC: A solas con la Inmensidad Cósmica, a solas con la Inteligencia. Sin intermediarios, sin ayudadores comedidos, sin muletas para la invalidez psicológica, para la falta de una percepción libre y directa. Bendita soledad ésa si uno sabe comprenderla. Claro que Krishnamurti lo deja a uno solo, es la verdadera y singular grandeza de su enseñanza. La trampa, para esta consciencia egocéntrica, es que al encontrar que la enseñanza no requiere métodos, disciplinas ni sistemas, confunde eso con el “facilismo”. La ausencia de una sensibilidad adecuada, hace que no se perciba el inmenso, gigantesco trabajo que exige un verdadero conocimiento propio, el único cauce para la liberación, para el cambio de consciencia. Trabajo, no “esfuerzo”. Trabajo de atención, trabajo persistente, indeclinable de observación, trabajo para no caer ni en lo permisivo ni en lo coactivo; trabajo constante, intenso, pero sin la participación de la voluntad egocéntrica, sin el movimiento de los contenidos, sin el esfuerzo consciente de una meta, de un logro personal, de un “llegar a ser”.

FZ: ¡Esto es lo que hace tan difícil la enseñanza! Justamente porque no indica ningún tipo de disciplina para controlar o anular esos movimientos.

AC: Tampoco controlar; el control forma parte del proceso egocéntrico. Ni anular, no hay que anular nada. El río corre. “Uno” es ese río que corre. No puede sentarse en la orilla a observar el río, o pararlo, o desviarlo. No obstante, tiene que hacer una observación del río que corre, que es este mundo, que es uno mismo con su miedo, su dolor, sus alegrías, su vida y su muerte. En esa observación sin “el observador”, ocurren cosas. Es la única acción real, el único hacer que no aumenta el contenido en lugar de vaciarlo, que no fortalece esta consciencia egocéntrica y autoprotectora.

FZ: Para ir terminando este diálogo y también con vistas a nuestros lectores: ¿De qué modo la enseñanza de Krishnamurti , más que otras enseñanzas, ayuda a que esto ocurra? ¿Cuál diría Ud. que es la diferencia fundamental, lo que la hace tan única? Y no me refiero a los seguidores, a los fanáticos de Krishnamurti, que los hay. Se lo pregunto a Ud. Tanto en los tres libros suyos, como en la serie de artículos que hace años escribió para nuestra revista, ese carácter único y singular de la enseñanza se desprende del propio contexto sin necesidad de que Ud. lo afirme explícitamente. El lector perceptivo lo notará incluso cuando lea este diálogo-reportaje. ¿Podría Ud. definir de alguna manera, directa o indirecta, esa diferencia, esa singularidad de Krishnamurti?

AC: Usted lo dijo bien y creo que es la respuesta más adecuada. Es verdad, uno lo percibe así: es una enseñanza (vacilo un poco al llamarlo “enseñanza”) única en toda la historia humana conocida. Y si eso se desprende del contexto de mis libros, de lo que escribo o hablo con la gente, creo que es una buena respuesta. Y Ud. sabe que no hay en esto que expreso ni una pizca de fanatismo o de sometimiento a una autoridad. ¿Qué más podría agregar?

Desde que existe el “ser humano” como tal, la vida ha estado operando en este nivel de lo que hemos dado en llamar “enseñanzas”, “instructores del mundo”, “profetas”, “maestros”, “sabios”... Ha estado operando en el tiempo de la tierra, pero la fuente de esa acción, de esa inteligencia, de ese amor, no está en el tiempo de la tierra. La tierra podrá desaparecer, y todos los planetas, y el universo entero que vemos y estudiamos, pero la fuente es....bueno, lo que no pertenece al tiempo, no pertenece a las palabras. ¿Inmutable? ¿Eterna? Palabras. Y entonces hay miles de años, y aparecen ciertos seres humanos que hablan de ciertas cosas. Y su hablar no es un mero hablar, es el reflejo comunicativo de hechos vividos, de percepciones intrasmisibles que operan en el campo psíquico o espiritual. Todos esos seres, los conocidos, y los no conocidos, forman un solo hecho más allá de las limitaciones temporales del nacimiento y la muerte física. Y entonces Krishnamurti es la decantación más intensa, la explosión más luminosa y reveladora del mismo hecho único que ha recorrido nuestra historia humana. No es “mejor” que otros, es los otros en su expresión más desnuda y esclarecedora. Pero esto que se dice no tiene valor alguno si no se lo percibe como verdadero con la totalidad del propio ser. Que es, precisamente, lo que propone la enseñanza.

FZ: Lo que acaba de decir es muy intenso, y personalmente me resulta muy esclarecedor. Sin embargo me gustaría, de ser posible, una respuesta directa a esta pregunta: ¿Qué es en realidad Krishnamurti, cuál es la verdadera índole de su enseñanza? ¿Puede ser?

AC: Vea, creo que ese interrogante sólo puede contestarse “negativamente”. En el terreno desbrozado y limpiado por los “no”, puede ser que florezca un “si” no verbal – la única respuesta verdadera a esto.

FZ: ¿Se puede explicar mejor?

AC: Puede intentarse. Esto es válido para todo cuanto concierne a nuestra relación con el hecho “vida” en su aspecto, digamos, esencial, profundo, “humano” en el verdadero sentido trascendente de esta palabra. Tomar una cosa y no definirla “positivamente”, no decir “esto es así” sin haber decantado antes lúcidamente, inteligentemente, todo lo que eso no es. En nuestro caso, Krishnamurti y la enseñanza. Krishnamurti no es un moralista, no es un predicador, no es un reformador social, no es un filósofo, no es un político, no es un psicólogo.... Su enseñanza no es una serie de normas,, explícitas o sutiles, destinadas a procurarnos una supervivencia más satisfactoria en el mundo, Krishnamurti no ha estado recorriendo la tierra durante más de 60 años, hasta su muerte a los 91, para que Ud. y yo y los demás encontremos una manera mejor de vivir superficialmente nuestra mezquina vida en circuito cerrado (yo para mi, mi familia para sí, mi país, mi nación, mi grupo político, social, religioso o el que fuere primero, y después los otros, etc., etc.) Krishnamurti y la enseñanza no han estado, no están al servicio de esta mente que nos gobierna, de este ser humano que ahora somos, violento, adquisitivo, ambicioso, codicioso, insensible, cruel, para que este mismo ser humano modifique ciertas pautas de comportamiento a fin de que no la pasemos tan mal como la estamos pasando. La enseñanza no es una especie de elixir psicológico para aliviar, mitigar o consolar nuestra actual condición.

FZ: ¿Y qué es?

AC: Un detonante poderoso para una explosión en la consciencia humana. Si llega donde tiene que llegar, si encuentra lo que tiene que encontrar y el contacto se produce. La explosión es inevitable. Todas las otras cosas que buscamos, podemos encontrarlas en la política, en las religiones organizadas, en las doctrinas esotéricas, en las meditaciones y métodos de los gurús de Oriente y occidente, en las múltiples actividades que nos absorben y gratifican desde el punto de vista material o psicológico. Sólo cuando hemos descartado todas esas cosas, pero de verdad, podemos preguntarnos seriamente qué es Krishnamurti, qué significa su enseñanza.

FZ: Si uno ha descartado todo eso. ¿Se lo pregunta?

AC: No

Jiddu Krishnamurti y El Libro de la Vida.

2007-11-29T12:14:00.000-02:00

Introducción

En 1934, Krishnamurti dijo: «¿Por qué queremos ser estudiantes de libros, en lugar de ser estudiantes de la vida? Averigüen qué es falso en el medio que los rodea, con todas sus opresiones y crueldades, y entonces descubrirán qué es lo verdadero». Señaló repetidamente que «el libro de la vida», siempre cambiante, con una vitalidad que no puede ser contenida por el pensamiento, era el único digno de «leerse», ya que todos los demás estaban llenos de información falsa. «La historia de la humanidad se halla en ustedes; allí están la vasta experiencia, los miedos profundamente arraigados, las ansiedades, el dolor, el placer y todas las creencias que el hombre ha acumulado a lo largo de milenios. Ustedes son el libro».

Esta obra, El Libro de la Vida, Meditaciones diarias con Krishnamurti, está dispuesta en un orden que reproduce en cierto modo la manera como Krishnamurti desarrollaba sus pláticas. Comenzaba habitualmente con la acción de escuchar y la relación existente entre el estudiante y el auditorio, y terminaba con cuestiones que emergen naturalmente cuando la vida está en orden y una profundidad mayor empieza a aflorar a la superficie de la conciencia. Durante sus últimos días, en 1985 y 1986, habló del espíritu creativo y la posibilidad de un estilo de vida totalmente nuevo. Esta obra contiene fragmentos de esas pláticas.

Muchos temas se reiteraban a lo largo de sus enseñanzas. Su visión consista en la total y comprensiva observación de la condición humana, en la que cada aspecto de la vida se halla interconectado. El Libro de la Vida presenta pasajes sobre un tema nuevo para cada semana del año, y cada tópico se desarrolla a través de siete días. Estas citas se identifican por su fuente bibliográfica, y se hace referencia a ésta en cada pie de página. Los lectores que se interesen en explorar a mayor profundidad temas específicos, están invitados a acudir a los textos completos contenidos en los libros de los cuales dichos temas han sido extractados.

Krishnamurti comenzó a hablar públicamente en 1929 con una voz que Aldous Huxley describió como plena de una «autoridad intrínseca». Su poderosa exploración en la naturaleza de la verdad y la libertad ha resultado en millones de ejemplares de sus pláticas y diálogos publicados y traducidos a casi todos los idiomas del mundo.

Krishnamurti, aunque tímido y retraído, ofreció centenares de pláticas, pronunciadas sin notas previas ni preparación alguna, las cuales desarrollaban esencialmente un tema primordial: la verdad puede ser descubierta por cualquiera de nosotros, sin la ayuda de autoridad alguna; al igual que la vida, está siempre presente, en un solo instante. Sus pláticas cubren la escala completa del conflicto y el interés, tanto en lo personal como en lo social. Al observar la profundidad y el alcance de nuestra conducta tal como se revela en el instante de la observación, surge la acción indispensable para transformarnos a nosotros mismos y a nuestra sociedad. Cuando alguien que asistía a sus pláticas le preguntó por qué hablaba y qué quería lograr, Krishnamurti respondió: Quiero revelarles algo, quizás el modo de descubrir qué es la realidad no el modo en el sentido de un sistema, sino cómo proceder al respecto-. Y si ustedes pueden descubrir esto por sí mismos, no habrá uno que les habla, hablaremos todos sobre ello, todos expresaremos esa realidad de nuestras vidas, donde quiera que nos encontremos [...]. La verdad no puede ser acumulada. Lo que se acumula es destruido siempre, siempre se deteriora. La verdad jamás puede deteriorarse, porque sólo puede ser descubierta de instante en instante, en cada pensamiento, en cada relación, en cada palabra, en cada gesto, en una sonrisa, en las lágrimas. Y si ustedes y yo podemos descubrir eso y vivirlo el vivirlo es, en sí mismo, el descubrimiento-, entonces no nos convertiremos en propagandistas; seremos seres humanos creativos; no seres humanos perfectos, sino creativos, lo cual es inmensamente distinto. Por eso, creo, estoy hablando, y quizá por eso están ustedes escuchando.

Sólo existe el problema; no hay respuesta; en la comprensión del problema está su disolución. A menudo, cuando se le formulaba una pregunta, Krishnamurti respondía: «Averigüemos qué entendemos por...», examinando así la pregunta y abriéndola a la investigación en vez de dar inmediatamente una respuesta. Para Krishnamurti, sondear una pregunta o un problema alimentaba esa investigación de un modo mejor que estar persiguiendo lógica e intelectualmente la búsqueda de una respuesta. Los extractos que figuran en este libro son presentados al lector como interrogantes que podrían haberse planteado sin que el lector sintiera el impulso de una respuesta inmediata.

Krishnamurti señalaba que el diálogo con sus oyentes en las pláticas que ofrecía no era intelectual y no se hallaba anclado en pensamientos e ideales. Dijo: Después de todo, el propósito de estas pláticas es comunicarnos el uno con el otro; no es el de imponerles una determinada serie de ideas. Las ideas jamás cambian la mente, jamás originan su transformación radical. Pero si, como individuos, podemos comunicarnos el uno con el otro, al mismo tiempo y en el mismo nivel, entonces quizás habrá una comprensión que no es tan sólo propaganda... de modo que estas pláticas no tienen ninguna manera la intención de disuadirlos ni persuadirlos acerca de nada, ya sea de hecho o subliminalmente.

En casi todas sus pláticas públicas y en sus diálogos, Krishnamurti usaba los términos «humanidad» u «hombre» cuando se refería a la totalidad del género humano. Pero en la última parte de su vida se interrumpía frecuentemente para decir a su auditorio: «Por favor, cuando digo "hombre", me refiero también a la mujer. Así que no se enojen conmigo».

Krishnamurti hablaba con extraordinaria sencillez, no como lo hace un gurú o un maestro religioso con una enseñanza derivativa, con un vocabulario especial, o que se halla atado a alguna secta u organización. El requerimiento por sus enseñanzas claras y auténticas fue creciendo a medida que recorría el mundo. Desde 1930 hasta su muerte en 1986 hablo a auditorios cada vez más numerosos en Europa, Norteamérica. Australia, Sudamérica y la India.

Esta obra contiene pasajes tomados de pláticas publicadas e inéditas, de diálogos y escritos entre los años 1933 y 1968. Entre éstos se encuentra el primer libro popular de Krishnamurti, leído extensamente por el público: La educación el significado de la vida, escrito bajo un gran roble en Ojai, California, y publicado en 1953 por Harper & Row, el editor que habría de continuar, por más de treinta años, publicando sus obras en Norteamérica. Su siguiente libro, La libertad primera y última, fue publicado en 1954 también por Harper & Row, con un largo prefacio de su amigo Aldous Huxley.

Los Comentarios sobre el vivir fueron manuscritos entre 1949 y 1955, sobre páginas sin márgenes, y carecen de correcciones o borraduras. Aldous Huxley había alentado a Krishnamurti a escribirlo, y el manuscrito, preparado por D. Rajagopal, se publicó en 1956. En esencia, es una crónica de las entrevistas de Krishnamurti con personas que venían para verlo y hablarle, y hay en estas páginas la sensación del encuentro de dos amigos que conversan y exploran sin vacilación ni temor. Los capítulos de esta obra se inician a menudo con una breve descripción del paisaje, del clima o de animales cercanos. Desde la simplicidad de este mundo natural se llega, con una fácil transición, al paisaje interno de confusión, ansiedad y creencias las preocupaciones generales y personales que la gente traía a sus encuentros con Krishnamurti-. Algunas entrevistas no fueron publicadas en aquellos primeros tres volúmenes de Comentarios sobre el vivir, y aparecen aquí por primera vez. En parte de estas entrevistas no publicadas con anterioridad, Krishnamurti usó la expresión «pensamiento sentimiento» para describir una respuesta unitaria.

El Arte de vivir (Live Ahead) y El propósito de la educación (Think on These Things) fueron preparados en 1963 y 1964 por la amiga de Krishnamurti Mary Lutyens, y publicadas por Harper & Row. Estos dos libros contienen un compendio de seleccionadas preguntas y respuestas provenientes de conversaciones con los jóvenes; fueron tan bien recibidos, que ha llegado a considerárselos como clásicos religiosos y literarios. A estos libros siguió una extensa obra que abarca más de cincuenta volúmenes.

Krishnamurti se consideraba personalmente poco importante e innecesario para el proceso de comprender la verdad, de vernos a nosotros mismos. En cierta ocasión, se atribuyó la condición de un teléfono, un mecanismo para ser usado por aquel que escuchaba. Dijo: Lo que dice quien les habla tiene poca importancia en sí mismo. Lo realmente importante es que la mente, sin esfuerzo alguno, esté tan atenta que se halle todo el tiempo en un estado de comprensión. Si no comprendemos y tan sólo escuchamos las palabras, nos llevaremos nada más que una serie de conceptos o ideas, estableciendo de un modo un patrón al cual trataremos entonces de ajustarnos en nuestras vidas cotidianas o en las así llamadas vidas espirituales.

Podría ser útil, a medida que uno avanza en la lectura, estar alerta sobre el modo como Krishnamurti consideraba la relación entre dos personas en busca de la verdad. En 1981 dijo: Somos como dos amigos que, en un bello día, estamos sentados en el parque conversando sobre la vida, hablando de nuestros problemas, investigando la naturaleza misma de nuestra existencia, y preguntándonos seriamente por qué la vida se ha vuelto un problema tan grande, por qué, aunque intelectualmente somos muy refinados, nuestra vida cotidiana es tan penosa, tan carente de sentido, excepto para la supervivencia la cual es más bien incierta-. ¿Por qué la vida, la existencia diaria, se ha convertido en una tortura semejante? Podemos acudir a la iglesia, seguir a algún líder político o religioso, pero la vida diaria es un desorden permanente; aunque haya ciertos períodos ocasionalmente gozosos, felices, nuestra vida se halla siempre rodeada por una nube de oscuridad. Y estos dos amigos, como lo somos ustedes y quien les habla, están discutiendo juntos de una manera cordial, quizá con afecto, con solicitud, con interés, si es de algún modo posible vivir nuestra vida cotidiana sin un solo problema.

El Libro de la Vida
J. KRISHNAMURTI
Meditaciones diarias
con Krishnamurti
Titulo original inglés:
THEBOOK OF LIFE-DAILY MEDITATIONS WITH KRISHNAMURTI
Traducción de:
ARMANDO CLAVIER